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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tasyāpi ha vā ātmajasya vipraḥ putra-snehānubaddha-manā āsamāvartanāt saṁskārān yathopadeśaṁ vidadhāna upanītasya ca punaḥ śaucācamanādīn karma-niyamān anabhipretān api samaśikṣayad anuśiṣṭena hi bhāvyaṁ pituḥ putreṇeti
tasyāpi ha vā ātmajasya vipraḥ putra-snehānubaddha-manā āsamāvartanāt saṁskārān yathopadeśaṁ vidadhāna upanītasya ca punaḥ śaucācamanādīn karma-niyamān anabhipretān api samaśikṣayad anuśiṣṭena hi bhāvyaṁ pituḥ putreṇeti
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The brāhmaṇa father’s mind was always filled with affection for his son, Jaḍa Bharata [Bharata Mahārāja]. Therefore he was always attached to Jaḍa Bharata. Because Jaḍa Bharata was unfit to enter the gṛhastha-āśrama, he simply executed the purificatory process up to the end of the brahmacarya-āśrama. Although Jaḍa Bharata was unwilling to accept his father’s instructions, the brāhmaṇa nonetheless instructed him in how to keep clean and how to wash, thinking that the son should be taught by the father. | | | Su padre tenía la mente llena de sentimientos de cariño por Jaḍa Bharata [Bharata Mahārāja], a quien estaba muy apegado. Jaḍa Bharata no era apto para entrar en el gṛhastha-āśrama, y por lo tanto sólo se sometió al proceso purificatorio hasta completar su formación en el brahmacarya-āśrama. A pesar de que no mostraba buena disposición hacia las instrucciones de su padre, el brāhmaṇa le enseñaba a mantenerse limpio y a asearse, pues pensaba que el padre tiene el deber de educar a su hijo. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Jaḍa Bharata was Bharata Mahārāja in the body of a brāhmaṇa, and he outwardly conducted himself as if he were dull, deaf, dumb and blind. Actually he was quite alert within. He knew perfectly well of the results of fruitive activity and the results of devotional service. In the body of a brāhmaṇa, Mahārāja Bharata was completely absorbed in devotional service within; therefore it was not at all necessary for him to execute the regulative principles of fruitive activity. As confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13). One has to satisfy Hari, the Supreme Personality of Godhead. That is the perfection of the regulative principles of fruitive activity. Besides that, it is stated in Śrīmad-Bhāgavatam: | | | Jaḍa Bharata era Bharata Mahārāja pero en un cuerpo de brāhmaṇa; de cara a la sociedad, se comportaba como si fuese un tonto, mudo, sordo y ciego. En realidad, en su fuero interno estaba bien despierto. Conocía perfectamente los resultados de la actividades fruitivas y los resultados del servicio devocional. En aquel cuerpo de brāhmaṇa, Mahārāja Bharata por dentro estaba completamente absorto en servicio devocional; por lo tanto, no había la menor necesidad de que pusiera en práctica los principios que regulan las actividades fruitivas. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13). Se debe satisfacer a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de los principios que regulan las actividades fruitivas. Además de esto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: | | | | | dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam | | | dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam | | | | | “Duties [dharma] executed by men, regardless of occupation, are only so much useless labor if they do not provoke attraction for the message of the Supreme Lord.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8) | | | «Los deberes [dharma] que un hombre desempeña, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil». (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8) | | | | | These karma-kāṇḍa activities are required as long as one has not developed Kṛṣṇa consciousness. If one is developed in Kṛṣṇa consciousness, there is no need to execute the prior regulative principles of karma-kāṇḍa. Śrīla Mādhavendra Purī said, “O regulative principles of karma-kāṇḍa, please excuse me. I cannot follow all these regulative principles, for I am fully engaged in devotional service.” He expressed the desire to sit somewhere beneath a tree and continue chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Consequently he did not execute all the regulative principles. Similarly, Haridāsa Ṭhākura was born in a Mohammedan family. From the very beginning of his life he was never trained in the karma-kāṇḍa system, but because he was always chanting the holy name of the Lord, Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted him as nāmācārya, the authority in chanting the holy name. As Jaḍa Bharata, Bharata Mahārāja was always engaged in devotional service within his mind. Since he had executed the regulative principles continuously for three lives, he was not interested in continuing to execute them, although his brāhmaṇa father wanted him to do so. | | | Esas actividades karma-kāṇḍa son necesarias mientras no se haya entrado en el estado de Conciencia de Kṛṣṇa. El que es consciente de Kṛṣṇa ya no necesita cumplir con los principios regulativos preliminares del karma-kāṇḍa. Śrīla Mādhavendra Purī dijo: «¡Oh, principios regulativos del karma-kāṇḍa, discúlpenme, por favor! No puedo seguir todos esos principios, pues estoy completamente dedicado al servicio devocional». Mādhavendra Purī expresó el deseo de sentarse bajo un árbol y cantar continuamente el mahā-mantraHare Kṛṣṇa; por esa razón, no cumplía con todos los principios regulativos. De manera similar, Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y creció sin recibir la menor formación con respecto al sistema de karma-kāṇḍa; sin embargo, como siempre estaba cantando el santo nombre del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu le consideró nāmācārya, la autoridad en el canto del santo nombre. Bharata Mahārāja, en su vida como Jaḍa Bharata, tenía siempre la mente ocupada en servicio devocional, y puesto que llevaba tres vidas poniendo en práctica los principios regulativos, había perdido todo interés por continuar con esa práctica, a pesar del deseo de su padre brāhmaṇa. | | |
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