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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 5.6.1 | | King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī: My dear Lord, for those who are completely pure in heart, knowledge is attained by the practice of bhakti-yoga, and attachment for fruitive activity is completely burned to ashes. For such people, the powers of mystic yoga automatically arise. They do not cause distress. Why, then, did Ṛṣabhadeva neglect them? | | El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, aquellos que son completamente puros de corazón alcanzan el conocimiento por medio de la práctica del bhakti-yoga, y su apego a las actividades fruitivas queda reducido a cenizas. En esas personas, los poderes del yoga místico surgen de un modo natural, y no son causa de aflicción. ¿Por qué, entonces, dejó Ṛṣabhadeva a un lado esos poderes? | | | 5.6.2 | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, you have spoken correctly. However, after capturing animals, a cunning hunter does not put faith in them, for they might run away. Similarly, those who are advanced in spiritual life do not put faith in the mind. Indeed, they always remain vigilant and watch the mind’s action. | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, estás en lo cierto. Sin embargo, del mismo modo que un cazador astuto nunca confía en los animales que ha capturado, pues podrían escapársele, las personas avanzadas en la vida espiritual no confían en la mente. En efecto, siempre están vigilantes, atentos a la actividad de la mente. | | | 5.6.3 | | All the learned scholars have given their opinion. The mind is by nature very restless, and one should not make friends with it. If we place full confidence in the mind, it may cheat us at any moment. Even Lord Śiva became agitated upon seeing the Mohinī form of Lord Kṛṣṇa, and Saubhari Muni also fell down from the mature stage of yogic perfection. | | Todos los sabios eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta, y no se debe hacer amistad con ella. Si confiamos en ella por completo, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Śiva se agitó cuando vio la forma de Mohinī del Señor Kṛṣṇa, y también Saubhari Muni cayó del estado de madurez de la perfección yóguica. | | | 5.6.4 | | An unchaste woman is very easily carried away by paramours, and it sometimes happens that her husband is violently killed by her paramours. If the yogī gives his mind a chance and does not restrain it, his mind will give facility to enemies like lust, anger and greed, and they will doubtlessly kill the yogī. | | Cuando una mujer no es casta, es muy fácil que se deje llevar por sus amantes, y a veces ocurre que esos amantes asesinan violentamente a su esposo. Cuando un yogī da una oportunidad a su mente y no la refrena, ésta abrirá la puerta a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia, que ineludiblemente matarán al yogī. | | | 5.6.5 | | The mind is the root cause of lust, anger, pride, greed, lamentation, illusion and fear. Combined, these constitute bondage to fruitive activity. What learned man would put faith in the mind? | | La mente es la causa original de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Todo ello, en conjuntom constituye el cautiverio de la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio confiaría en la mente? | | | 5.6.6 | | Lord Ṛṣabhadeva was the head of all kings and emperors within this universe, but assuming the dress and language of an avadhūta, He acted as if dull and materially bound. Consequently no one could observe His divine opulence. He adopted this behavior just to teach yogīs how to give up the body. Nonetheless, He maintained His original position as a plenary expansion of Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa. Remaining always in that state, He gave up His pastimes as Lord Ṛṣabhadeva within the material world. If, following in the footsteps of Lord Ṛṣabhadeva, one can give up his subtle body, there is no chance that one will accept a material body again. | | El Señor Ṛṣabhadeva era el jefe de todos los reyes y emperadores del universo, pero asumió el atuendo y el lenguaje de un avadhūta para actuar como si fuese un tonto y estuviese encadenado a lo material. Por esa razón, nadie pudo ver Su opulencia divina. Si adoptó esa línea de conducto, fue tan sólo para enselar a los yogīs cómo abandonar el cuerpo. No obstante, Se mantuvo en Su posición original como expansión plenaria del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, y permaneciendo siempre en ese estado, puso final a Sus pasatiempos como el Señor Ṛṣabhadeva en el mundo material. Si podemos seguir los pasos del Señor Ṛṣabhadeva y abandonar el cuerpo sutil, no habrá la menor posibilidad de que tengamos que aceptar de nuevo un cuerpo material. | | | 5.6.7 | | Actually Lord Ṛṣabhadeva had no material body, but due to yoga-māyā He considered His body material, and therefore, because He played like an ordinary human being, He gave up the mentality of identifying with it. Following this principle, He began to wander all over the world. While traveling, He came to the province of Karṇāṭa in South India and passed through Koṅka, Veṅka and Kuṭaka. He had no plan to travel this way, but He arrived near Kuṭakācala and entered a forest there. He placed stones within His mouth and began to wander through the forest, naked and with His hair disheveled like a madman. | | En realidad, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva no era material, pero, por obra de yogamāyā, lo consideró material. En consecuencia, y puesto que actuaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo ese principio, comenzó a vagar por todo el mundo. En su viaje, llegó a la provincia de Karṇāṭa, en el sur de la India, y pasó por Koṅka, Veṅka y Kuṭaka. Viajando sin ningún plan preconcebido, entró en un bosque cercano a Kuṭakācala, y, después de llenarse la boca de piedras, comenzó a dealbular por él, desnudo y con el cabello enmarañado, como un loco. | | | 5.6.8 | | While He was wandering about, a wild forest fire began. This fire was caused by the friction of bamboos, which were being blown by the wind. In that fire, the entire forest near Kuṭakācala and the body of Lord Ṛṣabhadeva were burnt to ashes. | | Mientras vagaba por el bosque, se declaró un voraz incendio, a causa de la fricción de un bambúes agitados por el viento. En aquel fuego quedó reducido a cenizas todo el bosque de Kuṭakācala y, con él, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva. | | | 5.6.9 | | Śukadeva Gosvāmī continued speaking to Mahārāja Parīkṣit: My dear King, the King of Koṅka, Veṅka and Kuṭaka whose name was Arhat, heard of the activities of Ṛṣabhadeva and, imitating Ṛṣabhadeva’s principles, introduced a new system of religion. Taking advantage of Kali-yuga, the age of sinful activity, King Arhat, being bewildered, gave up the Vedic principles, which are free from risk, and concocted a new system of religion opposed to the Vedas. That was the beginning of the Jain dharma. Many other so-called religions followed this atheistic system. | | Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, el rey de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka, cuyo nombre era Arhat, escuchó acerca de las actividades de Ṛṣabhadeva e, imitando Sus principios, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando la influencia de Kali-yuga, la era de las actividades pecaminosas, el rey Arhat, confundido, abandonó los principios védicos, que están libres de todo tipo de riesgos, y opuso a los Vedas un nuevo sistema religioso de su invención. Ése fue el comienzo del dharma jaín. Ese sistema ateo fue seguido por muchas otras falsas religiones. | | | 5.6.10 | | People who are lowest among men and bewildered by the illusory energy of the Supreme Lord will give up the original varṇāśrama-dharma and its rules and regulations. They will abandon bathing three times daily and worshiping the Lord. Abandoning cleanliness and neglecting the Supreme Lord, they will accept nonsensical principles. Not regularly bathing or washing their mouths regularly, they will always remain unclean, and they will pluck out their hair. Following a concocted religion, they will flourish. During this Age of Kali, people are more inclined to irreligious systems. Consequently these people will naturally deride Vedic authority, the followers of Vedic authority, the brāhmaṇas, the Supreme Personality of Godhead and the devotees. | | Los más bajos entre los hombres, confundidos por la energía ilusoria del Señor Supremo, abandonarán el varṇāśrama-dharma original y sus reglas y regulaciones. Dejarán de bañarse tres veces al día y de adorar al Señor. Abandonando la limpieza y desdeñando al Señor Supremo, seguirán principios sin sentido. Como no se bañarán ni se lavarán la boca con regularidad, permanecerán siempre sucios, y se arrancarán los cabellos. Florecerán siguiendo una religión inventada. Durante la era de Kali, la gente siente inclinación por los sistemas irreligiosos. En consecuencia, esas personas, por naturaleza, se burlarán de la autoridad védica y de sus seguidores, de los brāhmaṇas, de la Suprema Personalidad de Dios y de los devotos. | | | 5.6.11 | | Low-class people, due to their gross ignorance, introduce a system of religion that deviates from the Vedic principles. Following their own mental concoctions, they automatically fall down into the darkest regions of existence. | | Personas de baja clase, llevadas de su profunda ignorancia, introducen sistemas religiosos que se apartan de los principios védicos. Siguiendo sus propias invenciones mentales, caen en las regiones más oscuras de la existencia. | | | 5.6.12 | | In this Age of Kali, people are overwhelmed by the modes of passion and ignorance. Lord Ṛṣabhadeva incarnated Himself to deliver them from the clutches of māyā. | | En la era de Kali, la gente está completamente dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó para liberarles de las garras de māyā. | | | 5.6.13 | | Learned scholars chant about the transcendental qualities of Lord Ṛṣabhadeva in this way: “Oh, this earthly planet contains seven seas and many islands and lands, of which Bhārata-varṣa is considered the most pious. People of Bhārata-varṣa are accustomed to glorifying the activities of the Supreme Personality of Godhead in His incarnations as Lord Ṛṣabhadeva and others. All these activities are very auspicious for the welfare of humanity. | | Los sabios eruditos glorifican las trascendentales cualidades del Señor Ṛṣabhadeva con los siguientes himnos: «¡Oh!, este planeta terrenal contiene siete mares y muchas islas y extensiones de tierra, de las cuales Bhārata-varṣa se considera la más piadosa. Los habitantes de Bhārata-varṣa están acostumbrados a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva y otras. Todas esas actividades son muy auspiciosas para el bienestar de la humanidad. | | | 5.6.14 | | “Oh, what shall I say of the dynasty of Priyavrata, which is pure and very much celebrated. In that dynasty, the Supreme Person, the original Personality of Godhead, descended as an incarnation and executed religious principles that could free one from the results of fruitive activity. | | «¡Oh! ¿Qué podemos decir de la dinastía de Priyavrata, tan pura y tan famosa? La Persona Suprema, la Personalidad de Dios original, descendió como encarnación en esa dinastía y puso en práctica principios religiosos que pueden liberarnos de los resultados de las actividades fruitivas. | | | 5.6.15 | | “Who is that mystic yogī who can follow the examples of Lord Ṛṣabhadeva even with his mind? Lord Ṛṣabhadeva rejected all kinds of yogic perfection, which other yogīs hanker to attain. Who is that yogī who can compare to Lord Ṛṣabhadeva?” | | «¿Dónde está el yogī místico que puede seguir el ejemplo del Señor Ṛṣabhadeva aunque sólo sea con la mente? El Señor Ṛṣabhadeva rechazó todo tipo de perfecciones yóguicas, que otros yogīs anhelan alcanzar. ¿Qué yogī podría compararse con el Señor Ṛṣabhadeva?» | | | 5.6.16 | | Śukadeva Gosvāmī continued: Lord Ṛṣabhadeva is the master of all Vedic knowledge, human beings, demigods, cows and brāhmaṇas. I have already explained His pure, transcendental activities, which will vanquish the sinful activities of all living entities. This narration of Lord Ṛṣabhadeva’s pastimes is the reservoir of all auspicious things. Whoever attentively hears or speaks of them, following in the footsteps of the ācāryas, will certainly attain unalloyed devotional service at the lotus feet of Lord Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brāhmaṇas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los ācāryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. | | | 5.6.17 | | Devotees always bathe themselves in devotional service in order to be relieved from the various tribulations of material existence. By doing this, the devotees enjoy supreme bliss, and liberation personified comes to serve them. Nonetheless, they do not accept that service, even if it is offered by the Supreme Personality of Godhead Himself. For the devotees, liberation [mukti] is very unimportant because, having attained the Lord’s transcendental loving service, they have attained everything desirable and have transcended all material desires. | | Los devotos se bañan constantemente en el servicio devocional, a fin de liberarse de las diversas penalidades de la existencia material. Con ello, disfrutan de una bienaventuranza suprema, y la liberación en persona viene a servirles. Sin embargo, ellos no aceptan ese servicio, ni siquiera si se lo ofrece la propia Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, la liberación [mukti] tiene muy poca importancia, pues, habiendo llegado al servicio amoroso trascendental del Señor, han logrado todo lo que puede desearse y han trascendido todos los deseos materiales. | | | 5.6.18 | | Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, the Supreme Person, Mukunda, is actually the maintainer of all the members of the Pāṇḍava and Yadu dynasties. He is your spiritual master, worshipable Deity, friend, and the director of your activities. To say nothing of this, He sometimes serves your family as a messenger or servant. This means He worked just as ordinary servants do. Those engaged in getting the Lord’s favor attain liberation from the Lord very easily, but He does not very easily give the opportunity to render direct service unto Him. | | Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, la Persona Suprema, Mukunda, es en realidad el sustentador de todos los miembros de las dinastías Pāṇḍava y Yadu. Él es tu maestro espiritual, tu Deidad adorable, tu amigo y quien dirige tus actividades. Por encima de todo eso, Él a veces sirve a tu familia actuando como mensajero o como sirviente. Es decir, Él llegó incluso a actuar como un vulgar sirviente. A quienes se esfuerzan por obtener Su favor, el Señor les concede la liberación con gran facilidad, pero no es tan fácil que dé a alguien la oportunidad de ofrecerle servicio directo. | | | 5.6.19 | | The Supreme Personality of Godhead, Lord Ṛṣabhadeva, was fully aware of His true identity; therefore He was self-sufficient, and He did not desire external gratification. There was no need for Him to aspire for success, since He was complete in Himself. Those who unnecessarily engage in bodily conceptions and create an atmosphere of materialism are always ignorant of their real self-interest. Out of His causeless mercy, Lord Ṛṣabhadeva taught the self’s real identity and the goal of life. We therefore offer our respectful obeisances unto the Lord, who appeared as Lord Ṛṣabhadeva. | | La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva, era completamente consciente de Su verdadera identidad; por lo tanto, era autosuficiente, y no deseaba satisfacciones externas. Él no tenía necesidad de aspirar al éxito, pues era completo en Sí mismo. Aquellos que se ocupan en conceptos corporales innecesarios y crean una atmósfera de materialismo, siempre ignoran su verdadero interés personal. Por Su misericordia sin causa, el Señor Ṛṣabhadeva enseñó cuál es la verdadera identidad del ser y el objetivo de la vida. Por ello ofrecemos respetuosas reverencias al Señor, que advino en la forma del Señor Ṛṣabhadeva. | |
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