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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One cannot establish a friendship with the Supreme Lord Rāmacandra on the basis of material qualities such as one’s birth in an aristocratic family, one’s personal beauty, one’s eloquence, one’s sharp intelligence or one’s superior race or nation. None of these qualifications is actually a prerequisite for friendship with Lord Śrī Rāmacandra. Otherwise how is it possible that although we uncivilized inhabitants of the forest have not taken noble births, although we have no physical beauty and although we cannot speak like gentlemen, Lord Rāmacandra has nevertheless accepted us as friends? | | | Con el Supremo Señor Rāmacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Señor Śrī Rāmacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros? | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In a prayer to Kṛṣṇa expressing her feelings, Śrīmatī Kuntīdevī called Him akiñcana-gocara. The prefix a means “not,” and kiñcana “something of this material world.” One may be very proud of his prestigious position, material wealth, beauty, education and so on, but although these are certainly good qualifications in material dealings, they are not necessary for achieving friendship with the Supreme Personality of Godhead. One who possesses all these material qualities is expected to become a devotee, and when he actually does, the qualities are properly utilized. Those who are puffed up by a high birth, wealth, education and personal beauty (janmaiśvarya-śruta-śrī) unfortunately do not care for developing Kṛṣṇa consciousness, nor does the Supreme Personality of Godhead care about all these material qualifications. The Supreme Lord is achieved by devotion (bhaktyā mām abhijānāti). One’s devotion and sincere desire to serve the Supreme Personality of Godhead are the only qualifications. Rūpa Gosvāmī has also said that the price for achieving God’s favor is simply one’s sincere eagerness to have it (laulyam ekaṁ mūlyam). In the Caitanya-bhāgavata it is said: | | | En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole akiñcana-gocara. El prefijo a- significa «no», y kiñcana es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal (janmaiśvarya-śruta-śrī) no se preocupan del cultivo de Conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción (bhaktyā mām abhijānāti). Esas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor (laulyam ekaṁ mūlyam). En elCaitanya-bhāgavata se dice: | | | | | kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi | | | kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi | | | | | “Behold the great fortune of the devotee Kholāvecā. Lord Brahmā and Śiva shed tears upon seeing his greatness. One cannot attain Lord Kṛṣṇa by any amount of wealth, followers, or learning. Śrī Caitanya Mahāprabhu is controlled only by pure devotion.” | | | «Contemplen la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu solo se Le conquista por medio de la devoción pura». | | | | | Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu had a very sincere devotee whose name was Kholāvecā Śrīdhara and whose only business was to sell pots made of the skin of banana trees. Whatever income he had, he used fifty percent for the worship of mother Ganges, and with the other fifty percent he provided for his necessities. On the whole, he was so very poor that he lived in a cottage that had a broken roof with many holes in it. He could not afford brass utensils, and therefore he drank water from an iron pot. Nevertheless, he was a great devotee of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. He is a typical example of how a poor man with no material possessions can become a most exalted devotee of the Lord. The conclusion is that one cannot attain shelter at the lotus feet of Lord Kṛṣṇa or Śrī Caitanya Gosāñi through material opulence; that shelter is attainable only by pure devotional service. | | | Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro. | | | | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā | | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā | | | | | “One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.” | | | «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». | | |
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