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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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<< 19 - A Description of the Island of Jambūdvīpa >>
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| 5.19.1 | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, in Kimpuruṣa-varṣa the great devotee Hanumān is always engaged with the inhabitants of that land in devotional service to Lord Rāmacandra, the elder brother of Lakṣmaṇa and dear husband of Sītādevī. | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en Kimpuruṣa-varṣa el gran devoto Hanumān, junto con los demás habitantes de la región, está siempre ocupado en el servicio devocional del Señor Rāmacandra, el hermano mayor de Lakṣmaṇa y esposo querido de Sītādevī. | | | 5.19.2 | | A host of Gandharvas is always engaged in chanting the glories of Lord Rāmacandra. That chanting is always extremely auspicious. Hanumānjī and Arṣṭiṣeṇa, the chief person in Kimpuruṣa-varṣa, constantly hear those glories with complete attention. Hanumān chants the following mantras. | | Un ejército de gandharvas canta constantemente las glorias del Señor Rāmacandra. Ese cántico es extremadamente auspicioso. Hanumānjī y Ārṣṭiṣeṇa, la persona más importante de Kimpuruṣa-varṣa, siempre están escuchando esas glorificaciones con suma atención. Hanumān canta los siguientes mantras. | | | 5.19.3 | | Let me please Your Lordship by chanting the bīja-mantra oṁkāra. I wish to offer my respectful obeisances unto the Personality of Godhead, who is the best among the most highly elevated personalities. Your Lordship is the reservoir of all the good qualities of Āryans, people who are advanced. Your character and behavior are always consistent, and You always control Your senses and mind. Acting just like an ordinary human being, You exhibit exemplary character to teach others how to behave. There is a touchstone that can be used to examine the quality of gold, but You are like a touchstone that can verify all good qualities. You are worshiped by brāhmaṇas who are the foremost of all devotees. You, the Supreme Person, are the King of kings, and therefore I offer my respectful obeisances unto You. | | Que Tu Señoría Se sienta complacido con mi canto del bīja-mantra oṁkāra. Deseo ofrecer respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios, el más grande entre las personalidades más elevadas. Tu Señoría es el receptáculo de todas las buenas cualidades de los āryas, las personas avanzadas. Tu carácter y Tu comportamiento son siempre coherentes; Tus sentidos y Tu mente están siempre bajo control. Actuando como un ser humano corriente, manifiestas un carácter ejemplar para enseñar a los demás el modo de comportarse. Existe una piedra de toque que se emplea para evaluar la calidad del oro, pero Tú eres como una piedra de toque que sirves de referencia para todas las buenas cualidades. Tú recibes la adoración de los brāhmaṇas más sobresalientes de entre todos los devotos. Tú, la Persona Suprema, eres el rey de reyes. Por todo ello, Te ofrezco respetuosas reverencias. | | | 5.19.4 | | The Lord, whose pure form [sac-cid-ānanda-vigraha] is uncontaminated by the modes of material nature, can be perceived by pure consciousness. In the Vedānta He is described as being one without a second. Because of His spiritual potency, He is untouched by the contamination of material nature, and because He is not subjected to material vision, He is known as transcendental. He has no material activities, nor has He a material form or name. Only in pure consciousness, Kṛṣṇa consciousness, can one perceive the transcendental form of the Lord. Let us be firmly fixed at the lotus feet of Lord Rāmacandra, and let us offer our respectful obeisances unto those transcendental lotus feet. | | El Señor, cuya forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedānta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. Él no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Señor sólo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Señor Rāmacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias. | | | 5.19.5 | | It was ordained that Rāvaṇa, chief of the Rākṣasas, could not be killed by anyone but a man, and for this reason Lord Rāmacandra, the Supreme Personality of Godhead, appeared in the form of a human being. Lord Rāmacandra’s mission, however, was not only to kill Rāvaṇa but also to teach mortal beings that material happiness centered around sex life or centered around one’s wife is the cause of many miseries. He is the self-sufficient Supreme Personality of Godhead, and nothing is lamentable for Him. Therefore why else could He be subjected to tribulations by the kidnapping of mother Sītā? | | Se había establecido que Rāvaṇa, el príncipe de los rākṣasas, sólo podía morir a manos de un hombre; por esa razón, el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, apareció en la forma de un ser humano. Su misión, sin embargo, no se limitaba a matar a Rāvaṇa; vino también para enseñar a los mortales que la felicidad material centrada en la vida sexual o en la propia esposa es causa de muchos sufrimientos. Él es la Suprema Personalidad de Dios autosuficiente, y para Él nada es digno de lamentación. ¿Qué otra razón podía tener para exponerse a las dificultades que siguieron al rapto de madre Sītā? | | | 5.19.6 | | Since Lord Śrī Rāmacandra is the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, He is not attached to anything in this material world. He is the most beloved Supersoul of all self-realized souls, and He is their very intimate friend. He is full of all opulences. Therefore He could not possibly have suffered because of separation from His wife, nor could He have given up His wife and Lakṣmaṇa, His younger brother. To give up either would have been absolutely impossible. | | El Señor Śrī Rāmacandra no está apegado a nada de este mundo material, pues es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Él es la Superalma a quien tanto aman todas las almas autorrealizadas, Su íntimo amigo. Él goza de plenitud en todo tipo de opulencias. Por eso, no es posible que sufriese por estar separado de Su esposa, ni que abandonase a Su esposa y a Lakṣmaṇa, Su hermano menor. Hubiera sido absolutamente imposible que Él abandonase a cualquiera de los dos. | | | 5.19.7 | | One cannot establish a friendship with the Supreme Lord Rāmacandra on the basis of material qualities such as one’s birth in an aristocratic family, one’s personal beauty, one’s eloquence, one’s sharp intelligence or one’s superior race or nation. None of these qualifications is actually a prerequisite for friendship with Lord Śrī Rāmacandra. Otherwise how is it possible that although we uncivilized inhabitants of the forest have not taken noble births, although we have no physical beauty and although we cannot speak like gentlemen, Lord Rāmacandra has nevertheless accepted us as friends? | | Con el Supremo Señor Rāmacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Señor Śrī Rāmacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros? | | | 5.19.8 | | Therefore, whether one is a demigod or a demon, a man or a creature other than man, such as a beast or bird, everyone should worship Lord Rāmacandra, the Supreme Personality of Godhead, who appears on this earth just like a human being. There is no need of great austerities or penances to worship the Lord, for He accepts even a small service offered by His devotee. Thus He is satisfied, and as soon as He is satisfied, the devotee is successful. Indeed, Lord Śrī Rāmacandra brought all the devotees of Ayodhyā back home, back to Godhead [Vaikuṇṭha]. | | Por lo tanto, no importa si somos semidioses o demonios, hombres o criaturas de otro tipo, como animales o aves: todos debemos adorar al Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en la Tierra con forma humana. Para adorar al Señor no se necesitan grandes austeridades ni penitencias, pues Él acepta el servicio del devoto y Se satisface con ese servicio, por insignificante que sea. Esa satisfacción del Señor es el éxito del devoto. En verdad, el Señor Śrī Rāmacandra llevó a todos los devotos de Ayodhyā de regreso al hogar, de vuelta a Dios [Vaikuṇṭha]. | | | 5.19.9 | | [Śukadeva Gosvāmī continued:] The glories of the Supreme Personality of Godhead are inconceivable. He has appeared in the form of Nara-Nārāyaṇa in the land of Bhārata-varṣa, at the place known as Badarikāśrama, to favor His devotees by teaching them religion, knowledge, renunciation, spiritual power, sense control and freedom from false ego. He is advanced in the opulence of spiritual assets, and He engages in executing austerity until the end of this millennium. This is the process of self-realization. | | [Śukadeva Gosvāmī continuó]: Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles. Él ha aparecido en la forma de Nara-Nārāyaṇa en Badarikāśrama, en la región de Bhārata-varṣa, a fin de favorecer a Sus devotos con enseñanzas acerca de la religión, el conocimiento, la renunciación, el poder espiritual, el control de los sentidos y el modo de liberarse del ego falso. Él, que destaca por la opulencia de Sus bienes espirituales, Se entrega a la práctica de austeridades hasta el final de este milenio. Ése es el proceso de autorrealización. | | | 5.19.10 | | In his own book, known as Nārada Pañcarātra, Bhagavān Nārada has very vividly described how to work to achieve the ultimate goal of life — devotion — through knowledge and through execution of the mystic yoga system. He has also described the glories of the Lord, the Supreme Personality of Godhead. The great sage Nārada instructed the tenets of this transcendental literature to Sāvarṇi Manu in order to teach those inhabitants of Bhārata-varṣa who strictly follow the principles of varṇāśrama-dharma how to achieve the devotional service of the Lord. Thus Nārada Muni, along with the other inhabitants of Bhārata-varṣa, always engages in the service of Nara-Nārāyaṇa, and he chants as follows. | | En el libro que él mismo escribió, el Nārada-pañcarātra, Bhagavān Nārada ha explicado con gran claridad cómo se debe actuar para alcanzar el objetivo supremo de la vida, la devoción, a través del conocimiento y de la práctica del sistema místico de yoga. También ha cantado las glorias del Señor, la Suprema Personalidad de Dios. El gran sabio Nārada instruyó en los principios básicos de esa obra trascendental a Sāvarṇi Manu, a fin de enseñar a los habitantes de Bhārata-varṣa que siguen estrictamente los principios del varṇāśrama-dharma el modo de alcanzar el servicio devocional del Señor. De ese modo, Nārada Muni, junto con los habitantes de Bhārata-varṣa, se ocupa constantemente en el servicio de Nara- Nārāyaṇa, y ofrece la siguiente oración. | | | 5.19.11 | | Let me offer my respectful obeisances unto Nara-Nārāyaṇa, the best of all saintly persons, the Supreme Personality of Godhead. He is the most self-controlled and self-realized, He is free from false prestige, and He is the asset of persons who have no material possessions. He is the spiritual master of all paramahaṁsas, who are the most exalted human beings, and He is the master of the self-realized. Let me offer my repeated obeisances at His lotus feet. | | Ofrezco respetuosas reverencias a Nara-Nārāyaṇa, la mejor de todas las personas santas, la Suprema Personalidad de Dios. Nadie Le supera en dominio de Sí mismo y en autorrealización; Él está libre del prestigio falso, y es la única posesión de quienes carecen de bienes materiales. Él es el maestro espiritual de todos los paramahaṁsas, que son los seres humanos más excelsos, y el maestro de las personas autorrealizadas. Repetidamente ofrezco reverencias a Sus pies de loto. | | | 5.19.12 | | Nārada, the most powerful saintly sage, also worships Nara-Nārāyaṇa by chanting the following mantra: The Supreme Personality of Godhead is the master of the creation, maintenance and annihilation of this visible cosmic manifestation, yet He is completely free from false prestige. Although to the foolish He appears to have accepted a material body like us, He is unaffected by bodily tribulations like hunger, thirst and fatigue. Although He is the witness who sees everything, His senses are unpolluted by the objects He sees. Let me offer my respectful obeisances unto that unattached, pure witness of the world, the Supreme Soul, the Personality of Godhead. | | Nārada, el más poderoso de los sabios santos, adora también a Nara-Nārāyaṇa cantando el siguiente mantra: La Suprema Personalidad de Dios es el amo y señor de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica visible; sin embargo, está completamente libre del prestigio falso. Los necios piensan que ha recibido un cuerpo material como el nuestro, pero Él está libre de la influencia de sufrimientos materiales como el hambre, la sed y la fatiga. Él es el testigo que todo lo ve, pero, aun así, Sus sentidos no están contaminados por los objetos que contempla. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Alma Suprema, la Personalidad de Dios, que es el testigo puro del mundo y está libre de apego. | | | 5.19.13 | | O my Lord, master of all mystic yoga, this is the explanation of the yogic process spoken of by Lord Brahmā [Hiraṇyagarbha], who is self-realized. At the time of death, all yogīs give up the material body with full detachment simply by placing their minds at Your lotus feet. That is the perfection of yoga. | | ¡Oh, mi Señor, amo de todo yoga místico!, ésta es la explicación del proceso de yoga hecha por el Señor Brahmā [Hiraṇyagarbha], que es un alma autorrealizada. En el momento de la muerte, todos los yogīs abandonan el cuerpo material con pleno desapego, pues sitúan la mente en Tus pies de loto. Ésa es la perfección del yoga. | | | 5.19.14 | | Materialists are generally very attached to their present bodily comforts and to the bodily comforts they expect in the future. Therefore they are always absorbed in thoughts of their wives, children and wealth and are afraid of giving up their bodies, which are full of stool and urine. If a person engaged in Kṛṣṇa consciousness, however, is also afraid of giving up his body, what is the use of his having labored to study the śāstras? It was simply a waste of time. | | Los materialistas suelen estar muy apegados a las comodidades corporales presentes y futuras, y debido a ello están siempre absortos en pensar en sus esposas, hijos y riquezas, y tienen miedo de abandonar el cuerpo, que está lleno de excremento y orina. Sin embargo, la persona ocupada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe estar libre de ese temor. De lo contrario, ¿de qué han servido sus esfuerzos en el estudio de los śāstras? No han sido más que una simple pérdida de tiempo. | | | 5.19.15 | | Therefore, O Lord, O Transcendence, kindly help us by giving us the power to execute bhakti-yoga so that we can control our restless minds and fix them upon You. We are all infected by Your illusory energy; therefore we are very attached to the body, which is full of stool and urine, and to anything related with the body. Except for devotional service, there is no way to give up this attachment. Therefore kindly bestow upon us this benediction. | | Por eso, ¡oh, Señor!, ¡oh, Realidad Trascendental!, ten la bondad de darnos el poder para practicar bhakti-yoga, de manera que podamos controlar nuestras inquietas mentes y fijarlas en Ti. Todos nosotros estamos contaminados por Tu energía ilusoria; debido a ello, sentimos un gran apego por este cuerpo miserable, que está lleno de excremento y orina, y a todo lo relacionado con él. La única manera de abandonar ese apego es el servicio devocional. Te pedimos que, por favor, nos concedas esa bendición. | | | 5.19.16 | | In the tract of land known as Bhārata-varṣa, as in Ilāvṛta-varṣa, there are many mountains and rivers. Some of the mountains are known as Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla and Kāmagiri. Besides these, there are many other hills, with many large and small rivers flowing from their slopes. | | Al igual que en Ilāvṛta-varṣa, en la región de Bhārata-varṣa hay muchos ríos y montañas. Algunas de esas montañas son las siguientes: Malaya, Maṅgala- prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla y Kāmagiri. Además de éstas, hay muchas otras montañas, por cuyas laderas fluyen muchos ríos grandes y pequeños. | | | 5.19.17-18 | | Two of the rivers — the Brahmaputra and the Śoṇa — are called nadas, or main rivers. These are other great rivers that are very prominent: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī and Viśvā. The inhabitants of Bhārata-varṣa are purified because they always remember these rivers. Sometimes they chant the names of these rivers as mantras, and sometimes they go directly to the rivers to touch them and bathe in them. Thus the inhabitants of Bhārata-varṣa become purified. | | Dos de esos ríos, el Brahmaputra y el Śoṇa, son considerados los nadas o ríos principales. También son muy importantes los siguientes grandes ríos: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī y Viśvā. Los habitantes de Bhārata-varṣa están purificados debido a que siempre recuerdan esos ríos. A veces cantan sus nombres como mantras, y a veces van directamente a ellos para tocar sus aguas y bañarse. De ese modo, los habitantes de Bhārata- varṣa se purifican. | | | 5.19.19 | | The people who take birth in this tract of land are divided according to the qualities of material nature — the modes of goodness [sattva-guṇa], passion [rajo-guṇa], and ignorance [tamo-guṇa]. Some of them are born as exalted personalities, some are ordinary human beings, and some are extremely abominable, for in Bhārata-varṣa one takes birth exactly according to one’s past karma. If one’s position is ascertained by a bona fide spiritual master and one is properly trained to engage in the service of Lord Viṣṇu according to the four social divisions [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra] and the four spiritual divisions [brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa], one’s life becomes perfect. | | Las personas que nacen en esa región se clasifican conforme a las cualidades de la naturaleza material, es decir, las modalidades de la bondad [sattva-guṇa], la pasión [rajo-guṇa], y la ignorancia [tamo-guṇa]. Algunas nacen como personalidades excelsas, algunas son seres humanos corrientes y algunas son abominables en extremo, pues el nacimiento en Bhārata-varṣa depende exactamente del karma pasado. Si un maestro espiritual genuino determina nuestra posición y se nos educa adecuadamente para que nos ocupemos en el servicio del Señor Viṣṇu conforme a las cuatro divisiones sociales [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdras] y a las cuatro divisiones espirituales [brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa], alcanzamos la perfección de la vida. | | | 5.19.20 | | After many, many births, when the results of one’s pious activities mature, one gets an opportunity to associate with pure devotees. Then one is able to cut the knot of bondage to ignorance, which bound him because of varied fruitive activities. As a result of associating with devotees, one gradually renders service to Lord Vāsudeva, who is transcendental, free from attachment to the material world, beyond the mind and words, and independent of everything else. That bhakti-yoga, devotional service to Lord Vāsudeva, is the real path of liberation. | | Después de muchísimas vidas, cuando los resultados de nuestras actividades piadosas han madurado, recibimos una oportunidad de relacionarnos con devotos puros. Eso nos permite cortar el nudo que, debido a las actividades fruitivas, nos mantiene cautivos en la ignorancia. Como resultado de la relación con devotos, poco a poco empezamos a ofrecer servicio al Señor Vāsudeva, que es trascendental, está libre del apego al mundo material, está más allá de la mente y de las palabras, y es independiente de todo lo que existe. Ese bhakti-yoga, el servicio devocional que se ofrece al Señor Vāsudeva, es la verdadera senda de la liberación. | | | 5.19.21 | | Since the human form of life is the sublime position for spiritual realization, all the demigods in heaven speak in this way: How wonderful it is for these human beings to have been born in the land of Bhārata-varṣa. They must have executed pious acts of austerity in the past, or the Supreme Personality of Godhead Himself must have been pleased with them. Otherwise, how could they engage in devotional service in so many ways? We demigods can only aspire to achieve human births in Bhārata-varṣa to execute devotional service, but these human beings are already engaged there. | | Puesto que la forma humana de vida es la posición sublime desde la que se puede alcanzar la iluminación espiritual, todos los semidioses del cielo hablan de este modo: ¡Qué afortunados son los seres humanos que han nacido en la región de Bhārata-varṣa! En el pasado deben de haber realizado austeridades y actividades piadosas, o la Suprema Personalidad de Dios en persona debe de haberse sentido complacido con ellos. De lo contrario, ¿cómo podrían ocuparse en tantas variedades de servicio devocional? En cuanto a nosotros, los semidioses, sólo nos queda aspirar a nacer como seres humanos en Bhārata-varṣa y de ese modo poder realizar servicio devocional; pero esos seres humanos ya lo han logrado. | | | 5.19.22 | | The demigods continue: After performing the very difficult tasks of executing Vedic ritualistic sacrifices, undergoing austerities, observing vows and giving charity, we have achieved this position as inhabitants of the heavenly planets. But what is the value of this achievement? Here we are certainly very engaged in material sense gratification, and therefore we can hardly remember the lotus feet of Lord Nārāyaṇa. Indeed, because of our excessive sense gratification, we have almost forgotten His lotus feet. | | Los semidioses continuan: Después de llevar a cabo las muy difíciles tareas de ejecutar sacrificios rituales védicos, someternos a austeridades, observar votos y dar caridad, hemos alcanzado esta posición de habitantes de los planetas celestiales. Pero, ¿de qué nos sirve? Aquí estamos ciertamente muy ocupados en la complacencia material de los sentidos, y por ello, a duras penas podemos recordar los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. En verdad, debido al excesivo placer de los sentidos, prácticamente hemos olvidado Sus pies de loto. | | | 5.19.23 | | A short life in the land of Bharata-varṣa is preferable to a life achieved in Brahmaloka for millions and billions of years because even if one is elevated to Brahmaloka, he must return to repeated birth and death. Although life in Bhārata-varṣa, in a lower planetary system, is very short, one who lives there can elevate himself to full Kṛṣṇa consciousness and achieve the highest perfection, even in this short life, by fully surrendering unto the lotus feet of the Lord. Thus one attains Vaikuṇṭhaloka, where there is neither anxiety nor repeated birth in a material body. | | Es preferible una corta vida en Bhārata-varṣa que una vida de miles de millones de años en Brahmaloka, pues incluso desde Brahmaloka hay que regresar al ciclo de nacimientos y muertes. La vida en Bhārata-varṣa, en un sistema planetario inferior, es muy breve; pero los habitantes de esa región, si se entregan por completo a los pies de loto del Señor, pueden elevarse hasta el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena y obtener la perfección más elevada, incluso en el corto espacio de esa vida. De este modo alcanzan Vaikuṇṭhaloka, donde no hay ansiedades ni se tiene que volver a nacer en un cuerpo material. | | | 5.19.24 | | An intelligent person does not take interest in a place, even in the topmost planetary system, if the pure Ganges of topics concerning the Supreme Lord’s activities does not flow there, if there are not devotees engaged in service on the banks of such a river of piety, or if there are no festivals of saṅkīrtana-yajña to satisfy the Lord [especially since saṅkīrtana-yajña is recommended in this age]. | | A la persona inteligente no le interesa ningún lugar, ni siquiera en el sistema planetario más elevado, si por él no discurre el Ganges puro de los temas relacionados con las actividades del Señor Supremo, o si en las orillas de ese río de piedad no hay devotos ocupados en servicio, o no se celebran en él festivales de saṅkīrtana-yajña para satisfacer al Señor [especialmente porque en esta era se recomienda el saṅkīrtana-yajña]. | | | 5.19.25 | | Bhārata-varṣa offers the proper land and circumstances in which to execute devotional service, which can free one from the results of jñāna and karma. If one obtains a human body in the land of Bhārata-varṣa, with clear sensory organs with which to execute the saṅkīrtana-yajña, but in spite of this opportunity he does not take to devotional service, he is certainly like liberated forest animals and birds that are careless and are therefore again bound by a hunter. | | Bhārata-varṣa ofrece el lugar y las circunstancias adecuadas para la práctica del servicio devocional; esa práctica puede liberarnos de los resultados del jñāna y el karma. Cuando alguien obtiene un cuerpo humano en Bhārata-varṣa, con unos órganos de los sentidos sanos para la práctica del saṅkīrtana-yajña, y a pesar de recibir esa oportunidad no sigue la senda del servicio devocional, en verdad que es como un animal o ave del bosque al que se ha puesto en libertad pero que, por olvidar protegerse, es capturado de nuevo por el cazador. | | | 5.19.26 | | In India [Bhārata-varṣa], there are many worshipers of the demigods, the various officials appointed by the Supreme Lord, such as Indra, Candra and Sūrya, all of whom are worshiped differently. The worshipers offer the demigods their oblations, considering the demigods part and parcel of the whole, the Supreme Lord. Therefore the Supreme Personality of Godhead accepts these offerings and gradually raises the worshipers to the real standard of devotional service by fulfilling their desires and aspirations. Because the Lord is complete, He offers the worshipers the benedictions they desire even if they worship only part of His transcendental body. | | En la India [Bhārata-varṣa] hay mucha gente que adora a semidioses como Indra, Candra y Sūrya, los diversos administradores designados por el Señor Supremo. Cada uno de esos semidioses recibe una adoración distinta; sus adoradores les ofrecen oblaciones considerándoles partes integrales de la totalidad, el Señor Supremo. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios acepta las ofrendas y, satisfaciendo sus deseos y aspiraciones, los va elevando poco a poco hasta el verdadero nivel del servicio devocional. Como el Señor es completo, Él ofrece a Sus adoradores las bendiciones deseadas incluso si sólo adoran parte de Su cuerpo trascendental. | | | 5.19.27 | | The Supreme Personality of Godhead fulfills the material desires of a devotee who approaches Him with such motives, but He does not bestow benedictions upon the devotee that will cause him to demand more benedictions again. However, the Lord willingly gives the devotee shelter at His own lotus feet, even though such a person does not aspire for it, and that shelter satisfies all his desires. That is the Supreme Personality’s special mercy. | | La Suprema Personalidad de Dios satisface los deseos materiales del devoto que se dirige a Él con esa motivación, pero el Señor no concede bendiciones que puedan llevar al devoto a seguir pidiendo nuevas bendiciones. El Señor, sin embargo, brinda voluntariamente el refugio de Sus propios pies de loto, incluso si el devoto no tiene esa aspiración; ese refugio satisface todos los deseos. Ésa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios. | | | 5.19.28 | | We are now living in the heavenly planets, undoubtedly as a result of our having performed ritualistic ceremonies, pious activities and yajñas and having studied the Vedas. However, our lives here will one day be finished. We pray that at that time, if any merit remains from our pious activities, we may again take birth in Bhārata-varṣa as human beings able to remember the lotus feet of the Lord. The Lord is so kind that He personally comes to the land of Bhārata-varṣa and expands the good fortune of its people. | | Nosotros vivimos ahora en los planetas celestiales; sin lugar a dudas, éste es el resultado de haber realizado ceremonias rituales, actividades piadosas y yajñas, y de haber estudiado los Vedas. Sin embargo, nuestra vida aquí se terminará algún día. Oramos para que entonces, si nos queda algún mérito por nuestras actividades piadosas, podamos volver a nacer en Bhārata-varṣa como seres humanos y tener la posibilidad de recordar los pies de loto del Señor. El Señor es tan bondadoso que viene personalmente a Bhārata-varṣa y aumenta la buena fortuna de sus habitantes. | | | 5.19.29-30 | | Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, in the opinion of some learned scholars, eight smaller islands surround Jambūdvīpa. When the sons of Mahārāja Sagara were searching all over the world for their lost horse, they dug up the earth, and in this way eight adjoining islands came into existence. The names of these islands are Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala and Laṅkā. | | Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, en opinión de algunos sabios eruditos, Jambūdvīpa está rodeada por ocho islas menores. Los hijos de Mahārāja Sagara, mientras buscaban por el mundo el caballo que habían perdido, cavaron en la tierra, y de ese modo formaron ocho islas adyacentes. Sus nombres son: Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandarahariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala y Laṅka. | | | 5.19.31 | | My dear King Parīkṣit, O best of the descendants of Bharata Mahārāja, I have thus described to you, as I myself have been instructed, the island of Bhārata-varṣa and its adjoining islands. These are the islands that constitute Jambūdvīpa. | | Mi querido rey Parīkṣit, ¡oh, tú, el mejor entre los descendientes de Bharata Mahārāja!, de este modo te he descrito, - tal y como me fue enseñado - , la isla de Bhārata-varṣa y sus islas adyacentes. Con ello completo la descripción de las islas que componen Jambūdvīpa. | |
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