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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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mat-prāptaye ’jeśa-surāsurādayas
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O supreme unconquerable Lord, when they become absorbed in thoughts of material enjoyment, Lord Brahmā and Lord Śiva, as well as other demigods and demons, undergo severe penances and austerities to receive my benedictions. But I do not favor anyone, however great he may be, unless he is always engaged in the service of Your lotus feet. Because I always keep You within my heart, I cannot favor anyone but a devotee. | | | ¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, sólo puedo bendecir a los devotos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In this verse the goddess of fortune, Lakṣmīdevī, clearly states that she does not bestow her favor on any materialistic person. Although sometimes a materialist becomes very opulent in the eyes of another materialist, such opulence is bestowed upon him by the goddess Durgādevī, a material expansion of the goddess of fortune, not by Lakṣmīdevī herself. Those who desire material wealth worship Durgādevī with the following mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi. “O worshipable mother Durgādevī, please give me wealth, strength, fame, a good wife and so on.” By pleasing Goddess Durgā one can obtain such benefits, but since they are temporary, they result only in māyā-sukha (illusory happiness). As stated by Prahlāda Mahārāja, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: those who work very hard for material benefits are vimūḍhas, foolish rascals, because such happiness will not endure. On the other hand, devotees like Prahlāda and Dhruva Mahārāja achieved extraordinary material opulences, but such opulences were not māyā-sukha. When a devotee acquires unparalleled opulences, they are the direct gifts of the goddess of fortune, who resides in the heart of Nārāyaṇa. | | | En este verso la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, afirma claramente que ella no concede su favor a ninguna persona materialista. A veces un materialista alcanza lo que otros materialistas consideran grandes opulencias, pero esas opulencias no le han sido concedidas por la propia Lakṣmīdevī, sino por la diosa Durgādevī, que es una expansión material de la diosa de la fortuna. Las personas que desean riquezas materiales adoran a Durgādevī con el siguiente mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi: «¡Oh, adorable madre Durgādevī! por favor, dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa». Esos beneficios se pueden obtener cuando se complace a la diosa Durgā, pero, como son temporales, su único resultado es māyā-sukha (felicidad ilusoria). En palabras de Mahārāja Prahlāda: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: Quienes trabajan arduamente en busca de beneficios materiales son vimūḍhas, necios sinvergüenzas, pues esa felicidad no es duradera. Por otra parte, devotos como Prahlāda y Dhruva Mahārāja obtuvieron una opulencia material extraordinaria; esa opulencia, sin embargo, no era māyā-sukha. El devoto puede adquirir opulencias incomparables; se trata de dones directamente concedidos por la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Nārāyaṇa. | | | | | The material opulences a person obtains by offering prayers to the goddess Durgā are temporary. As described in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: men of meager intelligence desire temporary happiness. We have actually seen that one of the disciples of Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura wanted to enjoy the property of his spiritual master, and the spiritual master, being merciful toward him, gave him the temporary property, but not the power to preach the cult of Caitanya Mahāprabhu all over the world. That special mercy of the power to preach is given to a devotee who does not want anything material from his spiritual master but wants only to serve him. The story of the demon Rāvaṇa illustrates this point. Although Rāvaṇa tried to abduct the goddess of fortune Sītādevī from the custody of Lord Rāmacandra, he could not possibly do so. The Sītādevī he forcibly took with him was not the original Sītādevī, but an expansion of māyā, or Durgādevī. As a result, instead of winning the favor of the real goddess of fortune, Rāvaṇa and his whole family were vanquished by the power of Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā). | | | Las opulencias materiales que se obtienen por ofrecer oraciones a la diosa Durgā son temporales. Como explica el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Las personas de escasa inteligencia desean una felicidad temporal. En la vida real hemos conocido el caso de uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que deseó disfrutar de las propiedades de su maestro espiritual; este, mostrándose misericordioso con él, le dio esas propiedades materiales, pero no le dio el poder de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo. Ese poder es una misericordia especial que se concede al devoto que no desea nada material de su maestro espiritual, sino que solamente quiere servirle. Sirva como ilustración la historia del demonio Rāvaṇa, quien trató de secuestrar a la diosa de la fortuna Sītādevī, apartándola del Señor Rāmacandra, su protector. Sin embargo, no pudo hacerlo. La Sītādevī que se llevó por la fuerza no era la Sītadevī original, sino una expansión demāyā, de Durgādevī. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Rāvaṇa y toda su familia fueron destruidos por el poder de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā). | | |
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