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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām
ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam
hitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe
tadā mahattvaṁ vayasā dampatīnām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Just as aquatics always desire to remain in the vast mass of water, all conditioned living entities naturally desire to remain in the vast existence of the Supreme Lord. Therefore if someone very great by material calculations fails to take shelter of the Supreme Soul but instead becomes attached to material household life, his greatness is like that of a young, low-class couple. One who is too attached to material life loses all good spiritual qualities. | | | Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona esté materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Although crocodiles are very fierce animals, they are powerless when they venture out of the water onto land. When they are out of the water, they cannot exhibit their original power. Similarly, the all-pervading Supersoul, Paramātmā, is the source of all living entities, and all living entities are part and parcel of Him. When the living entity remains in contact with the all-pervading Vāsudeva, the Personality of Godhead, he manifests his spiritual power, exactly as the crocodile exhibits its strength in the water. In other words, the greatness of the living entity can be perceived when he is in the spiritual world, engaged in spiritual activities. Many householders, although well-educated in the knowledge of the Vedas, become attached to family life. They are compared herein to crocodiles out of water, for they are devoid of all spiritual strength. Their greatness is like that of a young husband and wife who, though uneducated, praise one another and become attracted to their own temporary beauty. This kind of greatness is appreciated only by low-class men with no qualifications. | | | Los cocodrilos son animales muy feroces, pero cuando se aventuran a salir del agua, en tierra firme, pierden todo su poderío. Fuera del agua no pueden manifestar su poder original. Del mismo modo, la Superalma omnipresente, Paramātmā, es la fuente de todas las entidades vivientes, que son partes integrales Suyas. La entidad viviente, como el cocodrilo que manifiesta su fuerza en el agua, manifiesta su poder espiritual cuando se mantiene en contacto con el omnipresente Vāsudeva, la Personalidad de Dios. En otras palabras, la grandeza de la entidad viviente puede percibirse cuando está en el mundo espiritual, ocupada en actividades espirituales. Muchos jefes de familia, a pesar de estar bien educados en el conocimiento de los Vedas, se apegan a la vida familiar. En este verso se les compara con cocodrilos fuera del agua, pues carecen por completo de fuerza espiritual. Su grandeza es como la de los jóvenes esposos que, a pesar de no tener educación, se alaban el uno al otro, atraídos por su propia belleza temporal. Ese tipo de grandeza solo la aprecian personas de baja clase y sin suficiente conocimiento. | | | | | Everyone should therefore seek the shelter of the Supreme Soul, the source of all living entities. No one should waste his time in the so-called happiness of materialistic household life. In the Vedic civilization, this type of crippled life is allowed only until one’s fiftieth year, when one must give up family life and enter either the order of vānaprastha (independent retired life for cultivation of spiritual knowledge) or sannyāsa (the renounced order, in which one completely takes shelter of the Supreme Personality of Godhead). | | | Por consiguiente, todo el mundo debe buscar el refugio del Alma Suprema, la fuente de todas las entidades vivientes. No debemos perder el tiempo en la supuesta felicidad de la vida familiar materialista. En la civilización védica, esa forma imperfecta de vida solo se permite hasta los cincuenta años, edad en que hay que abandonar la vida de familia para entrar, o bien en la orden devānaprastha (vida retirada independiente, cuyo objetivo es el cultivo de conocimiento espiritual), o bien en la orden de sannyāsa(la orden de renuncia, en la que el único refugio es la Suprema Personalidad de Dios). | | |
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