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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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sa cāpi pāṇḍaveya sindhu-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pāda-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca
sa cāpi pāṇḍaveya sindhu-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pāda-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Śukadeva Gosvāmī continued: O best of the Pāṇḍu dynasty [Mahārāja Parīkṣit], the King of the Sindhu and Sauvīra states [Mahārāja Rahūgaṇa] had great faith in discussions of the Absolute Truth. Being thus qualified, he heard from Jaḍa Bharata that philosophical presentation which is approved by all scriptures on the mystic yoga process and which slackens the knot in the heart. His material conception of himself as a king was thus destroyed. He immediately descended from his palanquin and fell flat on the ground with his head at the lotus feet of Jaḍa Bharata in such a way that he might be excused for his insulting words against the great brāhmaṇa. He then prayed as follows. | | | Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, joya de la dinastía Pāṇḍu [Mahārāja Parīkṣit]!, el rey de los estados de Sindhu y Sauvīra [Mahārāja Rahūgaṇa] tenía mucha fe en los temas relacionados con la Verdad Absoluta. Gracias a esa buena cualidad, escuchó la exposición filosófica que hizo Jaḍa Bharata, exposición que debilita el nudo del corazón y se aprueba en todas las Escrituras que tratan del proceso de yoga místico. De ese modo, su concepto material de sí mismo como rey quedó destruido. Inmediatamente descendió de su palanquín y se postró en el suelo poniendo su cabeza a los pies de loto de Jaḍa Bharata, pidiendo así al gran brāhmaṇa que le perdonase por sus insultos. Entonces oró de la siguiente manera. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In Bhagavad-gītā (4.2) Lord Kṛṣṇa says:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa | | | En el Bhagavad-gītā (4.2), el Señor Kṛṣṇa dice:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa | | | | | “This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost.” | | | «Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido». | | | | | Through the disciplic succession the royal order was on the same platform as great saintly persons (rāja-ṛṣis). Formerly they could understand the philosophy of life and knew how to train the citizens to come to the same standard. In other words, they knew how to deliver the citizens from the entanglement of birth and death. When Mahārāja Daśaratha ruled Ayodhyā, the great sage Viśvāmitra once came to him to take away Lord Rāmacandra and Lakṣmaṇa to the forest to kill a demon. When the saintly person Viśvāmitra came to the court of Mahārāja Daśaratha, the King, in order to receive the saintly person, asked him, aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya. He asked the sage whether everything was going on well in his endeavor to conquer the repetition of birth and death. The whole process of Vedic civilization is based on this point. We must know how to conquer the repetition of birth and death. Mahārāja Rahūgaṇa also knew the purpose of life; therefore when Jaḍa Bharata put the philosophy of life before him, he immediately appreciated it. This is the foundation of Vedic society. Learned scholars, brāhmaṇas, saintly persons and sages who were fully aware of the Vedic purpose advised the royal order how to benefit the general masses, and by their cooperation the general masses were benefited. Therefore everything was successful. Mahārāja Rahūgaṇa attained this perfection of understanding the value of human life; therefore he regretted his insulting words to Jaḍa Bharata, and he immediately descended from his palanquin and fell down at the lotus feet of Jaḍa Bharata in order to be excused and to hear from him further about the values of life known as brahma jijñāsā (inquiry into the Absolute Truth). At the present moment, high government officials are ignorant of the values of life, and when saintly persons endeavor to broadcast the Vedic knowledge, the so-called executives do not offer their respectful obeisances but try to obstruct the spiritual propaganda. Thus one can say that the former kingly government was like heaven and that the present government is like hell. | | | Gracias a la cadena de sucesión discipular, la orden real se encontraba en el mismo nivel que las grandes personas santas(rāja-ṛṣis). Antiguamente los reyes podían comprender la filosofía de la vida, y sabían cómo educar a sus súbditos para que también la entendieran. En otras palabras, sabían cómo liberar a sus súbditos del enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Un día, durante el reinado de Mahārāja Daśaratha, el gran sabio Viśvāmitra se presentó en la corte de Ayodhyā con intención de llevarse al Señor Rāmacandra y a Lakṣmaṇa al bosque para matar a un demonio. Para recibir adecuadamente a Viśvāmitra, aquella gran personalidad santa que visitaba su corte, Mahārāja Daśaratha, el rey, le preguntó: aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya. Le preguntó si todo marchaba bien en su esfuerzo por salir del ciclo de nacimientos y muertes. La civilización védica se basa en esto. Debemos saber cómo salir del ciclo de nacimientos y muertes. Mahārāja Rahūgaṇa también conocía el objetivo de la vida; por eso, cuando Jaḍa Bharata expuso ante él la filosofía de la vida, el rey la apreció de inmediato. Esta es la piedra angular de la civilización védica. Los reyes se rodeaban de sabios eruditos, brāhmaṇas, personas santas y sabios plenamente conscientes del objetivo de los Vedas, que les aconsejaban en cómo beneficiar a las masas; esa colaboración beneficiaba al pueblo. De modo que todo era un éxito. Mahārāja Rahūgaṇa comprendía perfectamente el valor de la vida humana; por eso se arrepintió de sus insultos a Jaḍa Bharata. Rápidamente, descendió del palanquín y se postró a sus pies de loto, para obtener su perdón y, de ese modo, poder seguir escuchando su exposición sobre los valores de la vida conocidos como brahma jijñāsā (inquirir acerca de la Verdad Absoluta). En la actualidad, los altos dignatarios del gobierno ignoran los verdaderos valores de la vida, y cuando las personas santas se esfuerzan por propagar el conocimiento védico, esos supuestos dirigentes no les ofrecen reverencias respetuosas, sino que tratan de poner trabas a la propaganda espiritual. Podemos entonces decir que los gobiernos monárquicos del pasado eran como el cielo, y que los gobiernos actuales son como el infierno. | | |
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