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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya
puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām
citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta
yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham
naivaṁ-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya
puṁsāṁ tad-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām
citraṁ vidūra-vigataḥ sakṛd ādadīta
yan-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear King, a devotee who has taken shelter of the dust from the lotus feet of the Lord can transcend the influence of the six material waves — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death — and he can conquer the mind and five senses. However, this is not very wonderful for a pure devotee of the Lord because even a person beyond the jurisdiction of the four castes — in other words, an untouchable — is immediately relieved of bondage to material existence if he utters the holy name of the Lord even once. | | | Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas - un intocable - se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sólo sea una vez. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śukadeva Gosvāmī was speaking to Mahārāja Parīkṣit about the activities of King Priyavrata, and since the King might have had doubts about these wonderful, uncommon activities, Śukadeva Gosvāmī reassured him. “My dear King,” he said, “don’t be doubtful about the wonderful activities of Priyavrata. For a devotee of the Supreme Personality of Godhead, everything is possible because the Lord is also known as Urukrama.” Urukrama is a name for Lord Vāmanadeva, who performed the wonderful act of occupying the three worlds with three footsteps. Lord Vāmanadeva requested three paces of land from Mahārāja Bali, and when Mahārāja Bali agreed to grant them, the Lord immediately covered the entire world with two footsteps, and for His third step He placed His foot upon Bali Mahārāja’s head. Śrī Jayadeva Gosvāmī says: | | | Śukadeva Gosvāmī estaba hablando a Mahārāja Parīkṣit acerca de las actividades del rey Priyavrata; como era posible que el rey tuviera dudas acerca de esas actividades tan maravillosas y extraordinarias, Śukadeva Gosvāmī le reiteró: «Mi querido rey, no dudes de las maravillosas actividades de Priyavrata. Todo es posible para el devoto de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor también es famoso con el nombre de Urukrama». Urukrama es un nombre del Señor Vāmanadeva, quien llevó a cabo la maravillosa actividad de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vāmanadeva pidió a Mahārāja Bali tres pasos de tierra, y cuando Mahārāja Bali consintió en dárselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero con dos pasos, para poder dar el tercero, puso Su pie sobre la cabeza de Mahārāja Bali. Śrī Jayadeva Gosvāmī dice: | | | | | chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana
pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana
keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare | | | chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana
pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana
keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare | | | | | “All glories to Lord Keśava, who assumed the form of a dwarf. O Lord of the universe, who take away everything inauspicious for the devotees! O wonderful Vāmanadeva! You tricked the great demon Bali Mahārāja by Your steps. The water that touched the nails of Your lotus feet when You pierced through the covering of the universe purifies all living entities in the form of the river Ganges.” | | | «¡Toda gloria al Señor Keśava, que adoptó la forma de un enano! ¡Oh, Señor del universo, que apartas de tus devotos todo lo que no es auspicioso! ¡Oh, maravilloso Vāmanadeva! Tú engañaste al gran demonio Mahārāja Bali con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaron la cubierta del universo es el río Ganges, que purifica a todas las entidades vivientes». | | | | | Since the Supreme Lord is all-powerful, He can do things that seem wonderful for a common man. Similarly, a devotee who has taken shelter at the lotus feet of the Lord can also do wonderful things unimaginable to a common man, by the grace of the dust of those lotus feet. Caitanya Mahāprabhu therefore teaches us to take shelter of the Lord’s lotus feet: | | | Como el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que a los hombres comunes les parecen maravillosas. De la misma manera, el devoto que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, por la gracia del polvo de esos pies de loto también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para los hombres comunes. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor: | | | | | ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya | | | ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya | | | | | “O son of Nanda Mahārāja, I am Your eternal servant, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms of Your lotus feet.” | | | «¡Oh, hijo de Nanda Mahārāja! yo soy Tu sirviente eterno, pero de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». | | | | | Lord Caitanya teaches us to come in touch with the dust of the Lord’s lotus feet, for then there will undoubtedly be all success. | | | El Señor Caitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, pues entonces es indudable que obtendremos el mayor de los éxitos. | | | | | Because of the material body, every living entity in material existence is always disturbed by ṣad-guṇa, six waves — hunger, thirst, lamentation, illusion, invalidity and death. Furthermore, another ṣad-guṇa are the mind and five sense organs. Not to speak of a sanctified devotee, even a caṇḍāla, an outcaste, who is untouchable, is immediately freed from material bondage if he utters the holy name of the Lord even once. Sometimes caste brāhmaṇas argue that unless one changes his body he cannot be accepted as a brāhmaṇa, for since the present body is obtained as a result of past actions, one who has in the past acted as a brāhmaṇa takes birth in a brāhmaṇa family. Therefore, they contend, without such a brahminical body, one cannot be accepted as a brāhmaṇa. Herein it is said, however, that even vidūra-vigata, a caṇḍāla — a fifth-class untouchable — is freed if he utters the holy name even once. Being freed means that he immediately changes his body. Sanātana Gosvāmī confirms this: | | | Debido al cuerpo material, todas las entidades vivientes de la existencia material están constantemente afligidas por seis azotes, ṣad-guṇa: el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la invalidez y la muerte. Otros ṣad-guṇa, además de estos, son la mente y los cinco órganos de los sentidos. Nada diremos del devoto santificado, pues incluso un caṇḍāla, un paria intocable, se libera de inmediato del cautiverio material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Losbrāhmaṇas de casta dan a veces el argumento de que nadie puede incorporarse a la orden brahmínica sin cambiar antes de cuerpo, pues el cuerpo que ahora tenemos es el resultado de las actividades pasadas, y si alguien nace en una familiabrāhmaṇa es porque en el pasado ha actuado como brāhmaṇa. Basándose en esto, sostienen que no se puede considerarbrāhmaṇa a nadie que no haya nacido en un cuerpo de brāhmaṇa. Sin embargo, en este verso se dice que incluso unvidūra-vigata, un caṇḍāla intocable de quinta clase, se libera si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez. Liberarse significa cambiar de cuerpo. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī: | | | | | yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām | | | yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām | | | | | When a person, even though a caṇḍāla, is initiated by a pure devotee into chanting the holy name of the Lord, his body changes as he follows the instructions of the spiritual master. Although one cannot see how his body has changed, we must accept, on the grounds of the authoritative statements of the śāstras, that he changes his body. This is to be understood without arguments. This verse clearly says, sa jahāti bandham: “He gives up his material bondage.” The body is a symbolic representation of material bondage according to one’s karma. Although sometimes we cannot see the gross body changing, chanting the holy name of the Supreme Lord immediately changes the subtle body, and because the subtle body changes, the living entity is immediately freed from material bondage. After all, changes of the gross body are conducted by the subtle body. After the destruction of the gross body, the subtle body takes the living entity from his present gross body to another. In the subtle body, the mind is predominant, and therefore if one’s mind is always absorbed in remembering the activities or the lotus feet of the Lord, he is to be understood to have already changed his present body and become purified. Therefore it is irrefutable that a caṇḍāla, or any fallen or lowborn person, can become a brāhmaṇa simply by the method of bona fide initiation. | | | Cuando una persona recibe de un devoto puro la iniciación en el canto del santo nombre del Señor, el cuerpo de esa persona —aun si se trata de un caṇḍāla— cambia a medida que sigue las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no podemos ver cómo ha cambiado el cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los śāstras, que ese cambio se ha producido. Esto debe entenderse sin argumentaciones. Este verso dice claramente: sa jahāti bandham:«Abandona su cautiverio material». El cuerpo es una representación simbólica del cautiverio material que cada entidad viviente recibe según su propio karma. Aunque a veces no vemos que el cuerpo denso cambie, el canto del santo nombre del Señor Supremo provoca cambios inmediatos en el cuerpo sutil; debido a esos cambios sutiles, la entidad viviente se libera inmediatamente del cautiverio material. Después de todo, son los cambios en el cuerpo sutil los que determinan que el cuerpo denso cambie. Tras la destrucción del cuerpo denso, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente desde el cuerpo en que ahora se encuentra a otro cuerpo distinto. El factor predominante en el cuerpo sutil es la mente; por lo tanto, cuando alguien tiene la mente siempre absorta en recordar las actividades o los pies de loto del Señor, debe entenderse que esa persona ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es un hecho irrefutable que un caṇḍāla, o cualquier persona caída o de bajo nacimiento, puede elevarse a la posición de brāhmaṇa si se somete a un proceso genuino de iniciación. | | |
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