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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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na tasya kaścit tapasā vidyayā vā
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt
na tasya kaścit tapasā vidyayā vā
na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā
kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One cannot avoid the order of the Supreme Personality of Godhead, not by the strength of severe austerities, an exalted Vedic education, or the power of mystic yoga, physical prowess or intellectual activities. Nor can one use his power of religion, his material opulence or any other means, either by himself or with the help of others, to defy the orders of the Supreme Lord. That is not possible for any living being, from Brahmā down to the ant. | | | No se puede eludir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni con severas austeridades, ni con una educación védica refinada, ni con el yoga místico, la fuerza física, o las actividades intelectuales. Nadie puede valerse de su religiosidad, de su opulencia material ni de ningún otro medio para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Ningún ser vivo, desde Brahmā hasta la hormiga, puede hacerlo, ni por s mismo ni con la ayuda de otros. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya says to Gārgī, the daughter of Garga Muni, etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: “My dear Gārgī, everything is under the control of the Supreme Personality of Godhead. Even the sun, the moon and other controllers and demigods like Lord Brahmā and King Indra are all under His control.” An ordinary human being or animal who has accepted a material body cannot go beyond the jurisdiction of the Supreme Personality of Godhead’s control. A material body includes senses. However, the sense activities of so-called scientists who try to be free from God’s law or the laws of nature are useless. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (7.14). Mama māyā duratyayā: it is impossible to surpass the control of material nature, for the Supreme Personality of Godhead is working behind it. Sometimes we are proud of our austerities, penances and mystic yogic powers, but it is clearly stated herein that one cannot surpass the laws and directions of the Supreme Personality of Godhead, either by dint of mystic power, a scientific education, or austerities and penances. It is impossible. | | | En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya dice a Gārgī, la hija de Garga Muni: etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: «Mi querida Gārgī, todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Sol, la Luna y los demás controladores y semidioses, como el Señor Brahmā y el rey Indra, están bajo Su control». Ningún ser humano o animal que haya aceptado un cuerpo material puede escapar al control de la Suprema Personalidad de Dios. El cuerpo material tiene sentidos. Sin embargo, las actividades de los sentidos de los supuestos científicos que tratan de liberarse de la ley de Dios y de las leyes de la naturaleza son inútiles. Esto lo confirma también el Bhagavad-gītā (7.14): mama māyā duratyayā: es imposible escapar al control de la naturaleza material, pues tras ella está la acción de la Suprema Personalidad de Dios. A veces nos enorgullecemos de nuestras austeridades, penitencias y poderes místicos de yoga, pero aquí se afirma claramente que las leyes y las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios no se pueden superar ni con poder místico, ni con una educación científica, ni con austeridades, ni con penitencias. Es imposible. | | | | | The word manīṣayā (“by intelligence”) is of special significance. Priyavrata might argue that Lord Brahmā was requesting him to accept family life and the responsibility for ruling a kingdom although Nārada Muni had advised him not to enter household life and be entangled in material affairs. Whom to accept would be a puzzle for Priyavrata because both Lord Brahmā and Nārada Muni are authorities. Under the circumstances, the use of the word manīṣayā is very appropriate, for it indicates that since both Nārada Muni and Lord Brahmā are authorized to give instruction, Priyavrata should neglect neither of them but should use his intelligence to follow the advice of both. To solve such dilemmas, Śrīla Rūpa Gosvāmī has given a very clear conception of intelligence. He says: | | | Es especialmente significativa la palabra manīṣayā («por medio de la inteligencia»). Priyavrata podría argumentar que, si bien el Señor Brahmā le estaba pidiendo que aceptara la vida familiar y la responsabilidad del gobierno de un reino, Nārada Muni le había aconsejado no entrar en la vida de casado para no enredarse en asuntos materiales. En esa disyuntiva, Priyavrata podría sentirse perplejo, ya que tanto el Señor Brahmā como Nārada Muni eran autoridades. En esas circunstancias es muy acertado el empleo de la palabra manīṣayā, que indica que Priyavrata debería emplear la inteligencia para seguir los consejos de ambos, sin descuidar a ninguno de los dos, ya que tanto Nārada Muni como el Señor Brahmā tienen autoridad para impartir instrucción. Para resolver este tipo de dilemas, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado una clara definición del concepto de inteligencia: | | | | | anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate | | | anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate | | | | | Viṣayān, material affairs, should be accepted without attachment, and everything should be dovetailed with the service of the Lord. That is real intelligence (manīṣā). Becoming a family man or king in the material world is not harmful if one accepts everything for Kṛṣṇa’s service. That necessitates clear intelligence. Māyāvādī philosophers say, brahma satyaṁ jagan mithyā: this material world is false, and only the Absolute Truth is real. However, an intelligent devotee in the line of Lord Brahmā and the great sage Nārada — or, in other words, in the Brahma-sampradāya — does not consider this world false. That which is created by the Supreme Personality of Godhead cannot be false, but using it for enjoyment is. Everything is meant to be enjoyed by the Supreme Personality of Godhead, as confirmed in Bhagavad-gītā (5.29). Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: the Supreme Personality of Godhead is the supreme proprietor and enjoyer, and therefore everything should be dovetailed for His enjoyment and service. Regardless of one’s circumstances, favorable or unfavorable, one should use everything to serve the Supreme Lord. That is the perfect way to use one’s intelligence. | | | Los objetos materiales, viṣayān, deben aceptarse sin apego, y todo debe ajustarse en el servicio del Señor. Eso es verdadera inteligencia (manīṣā). Cuando se acepta todo para servir a Kṛṣṇa, ser un hombre de familia o un rey en el mundo material no supone ningún peligro. Para ello se precisa de una inteligencia despejada. Los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: El mundo material es falso; solo la Verdad Absoluta es real. Sin embargo, el devoto inteligente que sigue la línea establecida por el Señor Brahmā y el gran sabio Nārada —es decir, el devoto perteneciente a la Brahma-sampradāya— no considera que el mundo sea falso. Ninguna creación de la Suprema Personalidad de Dios puede ser falsa; lo que sí es falso es su empleo para el disfrute de los sentidos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), todo está hecho para el disfrute de la Suprema Personalidad de Dios: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: La Suprema Personalidad de Dios es el disfrutador y el propietario supremo; por consiguiente, todo debe orientarse hacia Su disfrute y hacia Su servicio. Sin tener en cuenta si nuestras circunstancias son favorables o desfavorables, debemos emplearlo todo para servir al Señor Supremo. Esa es la manera perfecta de emplear la inteligencia. | | |
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