 | It may be questioned why Dhruva Mahārāja offered his respect not only to his mother but also to his stepmother, due to whose insults he had to leave home. The answer is that after achieving perfection by self-realization and seeing the Supreme Personality of Godhead face to face, Dhruva Mahārāja was completely freed from all contamination of material desire. Feelings of insult or honor in this material world are never perceived by a devotee. Lord Caitanya therefore says that one has to be humbler than the grass and, He recommends, more tolerant than the tree to execute devotional service. Dhruva Mahārāja, therefore, has in this verse been described as saj-janāgraṇīḥ, the foremost of noble men. The pure devotee is the noblest of all, and he has no feelings of animosity towards anyone. Duality due to animosity is a creation of this material world. There is no such thing in the spiritual world, which is the absolute reality. | | | Dhruva Mahārāja había tenido que irse de casa debido a los insultos de su madrastra. ¿Por qué entonces —se podría preguntar— le presentó sus respetos también a ella, y no solo a su madre? La respuesta es que, después de alcanzar la perfección por medio de la autorrealización y haber visto a la Suprema Personalidad de Dios con sus propios ojos, Dhruva estaba completamente libre de la contaminación de los deseos materiales. Al devoto nunca le afectan sentimientos de insulto u honra en este mundo material. Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que, para ejecutar servicio devocional, debemos ser más humildes que la hierba, y nos aconseja ser más tolerantes que los árboles. Esa es la razón de que en este verso se describa a Dhruva Mahārāja como saj-janāgraṇīḥ, «el primero entre los hombres nobles». El devoto puro es el más noble de todos, y no siente animosidad contra nadie. La dualidad que se debe a la animosidad es un producto del mundo material. En el mundo espiritual, que es la realidad absoluta, no existe esa dualidad. | |
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