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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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मैत्रेय उवाच
मातुः सपत्न्या वाग्बाणैर्हृदि विद्धस्तु तान्स्मरन् ।
नैच्छन्मुक्तिपतेर्मुक्तिं तस्मात्तापमुपेयिवान् ॥२९॥
maitreya uvāca
mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair
hṛdi viddhas tu tān smaran
naicchan mukti-pater muktiṁ
tasmāt tāpam upeyivān
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Maitreya answered: Dhruva Mahārāja’s heart, which was pierced by the arrows of the harsh words of his stepmother, was greatly aggrieved, and thus when he fixed upon his goal of life he did not forget her misbehavior. He did not demand actual liberation from this material world, but at the end of his devotional service, when the Supreme Personality of Godhead appeared before him, he was simply ashamed of the material demands he had in his mind. | | | Maitreya respondió: Herido por las flechas de las ingratas palabras de su madrastra, Dhruva Mahārāja sintió su corazón muy dolorido, de modo que cuando se concentró en el objetivo de su vida, no podía olvidar lo incorrecta que había sido. Lo que él había pedido no era alcanzar la verdadera liberación del mundo material, pero al final de su servicio devocional, cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, se avergonzó en lo más hondo de los deseos materiales que había albergado en su mente. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This important verse has been discussed by many stalwart commentators. Why was Dhruva Mahārāja not very pleased, even after achieving the goal of life he desired? A pure devotee is always free from any kind of material desires. In the material world, one’s material desires are all most demonic; one thinks of others as one’s enemies, one thinks of revenge against one’s enemies, one aspires to become the topmost leader or topmost person in this material world, and thus one competes with all others. This has been described in the Bhagavad-gītā, Sixteenth Chapter, as asuric. A pure devotee has no demand from the Lord. His only concern is to serve the Lord sincerely and seriously, and he is not at all concerned about what will happen in the future. In the Mukunda-mālā-stotra, King Kulaśekhara, author of the book, states in his prayer: “My dear Lord, I don’t want any position of sense gratification within this material world. I simply want to engage in Your service perpetually.” Similarly, Lord Caitanya, in His Śikṣāṣṭaka, also prayed, “My Lord, I do not want any amount of material wealth, I do not want any number of materialistic followers, nor do I want any attractive wife to enjoy. The only thing I want is that I may engage life after life in Your service.” Lord Caitanya did not pray even for mukti, or liberation. | | | Este importante verso ha sido explicado por muchos ilustres comentaristas. ¿Por qué no se sentía satisfecho Dhruva Mahārāja ni siquiera después de haber alcanzado el objetivo que había deseado para su vida? El devoto puro está siempre libre de toda clase de deseos materiales. En el mundo material, nuestros deseos materiales son de lo más demoníaco; pensamos que los demás son nuestros enemigos, pensamos en vengarnos de nuestros enemigos, aspiramos a ser los más importantes líderes o las personas más importantes del mundo material, y para ello competimos con todos los demás. Esto se ha definido en el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā con la palabra «asúrico». El devoto puro no pide nada del Señor. Su único interés está en servir al Señor sincera y seriamente, y no se preocupa lo más mínimo de lo que el futuro pueda depararle. En el Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara, autor del libro, declara en una oración: «Mi querido Señor, no deseo ninguna posición de complacencia de los sentidos en este mundo material; tan solo quiero estar perpetuamente ocupado en Tu servicio». El Señor Caitanya, en Su Śikṣāṣṭaka ora también de manera parecida: «Mi Señor, no deseo acumular riquezas, ni deseo ninguna cantidad de seguidores materialistas, ni una atractiva esposa para disfrutar. Lo único que quiero es poder ocuparme vida tras vida en Tu servicio». En Su oración, el Señor Caitanya ni siquiera pide mukti, la liberación. | | | | | In this verse Maitreya replied to Vidura that Dhruva Mahārāja, influenced by a revengeful attitude towards his insulting stepmother, did not think of mukti, nor did he know what mukti was. Therefore he failed to aim for mukti as his goal in life. But a pure devotee also does not want liberation. He is a soul completely surrendered to the Supreme Lord, and he does not demand anything from the Lord. This position was realized by Dhruva Mahārāja when he saw the Supreme Personality of Godhead present personally before him because he was elevated to the vasudeva platform. The vasudeva platform refers to the stage at which material contamination is conspicuous by absence only, or in other words where there is no question of the material modes of nature — goodness, passion and ignorance — and one can therefore see the Supreme Personality of Godhead. Because on the vasudeva platform one can see God face to face, the Lord is also called Vāsudeva. | | | En este verso, Maitreya respondió a Vidura que Dhruva Mahārāja, bajo el influjo de una actitud vengativa contra su madrastra, que le había insultado, no pensaba en mukti; no sabiendo siquiera de qué se trataba, no acertó a pensar en mukti como la meta de su vida. Pero el devoto puro tampoco desea la liberación; es un alma completamente entregada al Señor Supremo, y no exige nada de Él. Dhruva Mahārāja alcanzó esa posición cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios presente ante él, pues se había elevado hasta el plano de vasudeva, es decir, el estado en que la contaminación material brilla por su ausencia, en otras palabras, el estado en que las modalidades de la naturaleza material —bondad, pasión e ignorancia— no están presentes y la persona puede ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Por ser directamente visible desde ese plano de vasudeva, el Señor también recibe el nombre de Vāsudeva. | | | | | Dhruva Mahārāja’s demand was for a position so exalted that it was never enjoyed even by Lord Brahmā, his great-grandfather. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is so affectionate and kind towards His devotee, especially to a devotee like Dhruva Mahārāja, who went to render devotional service in the forest alone at the age of only five years, that although the motive might be impure, the Lord does not consider the motive; He is concerned with the service. But if a devotee has a particular motive, the Lord directly or indirectly knows it, and therefore He does not leave the devotee’s material desires unfulfilled. These are some of the special favors by the Lord to a devotee. | | | Dhruva Mahārāja pedía una posición tan excelsa que ni siquiera el Señor Brahmā, su bisabuelo, hubiera gozado nunca de ella. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es tan bueno y afectuoso con Su devoto, y especialmente si se trata de un devoto como Dhruva Mahārāja, quien se fue solo al bosque con apenas cinco años de edad para ofrecer servicio devocional, que no tiene en cuenta sus motivos, incluso en el caso de que estos sean impuros; Él solo Se interesa en el servicio. Bien sea directa o indirectamente, el Señor sabe si al devoto le motiva algo en particular, y en consecuencia, no deja insatisfechos sus deseos materiales. Esos son algunos de los favores especiales que el Señor concede al devoto. | | | | | Dhruva Mahārāja was offered Dhruvaloka, a planet that was never resided upon by any conditioned soul. Even Brahmā, although the topmost living creature within this universe, was not allowed to enter the Dhruvaloka. Whenever there is a crisis within this universe, the demigods go to see the Supreme Personality of Godhead Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and they stand on the beach of the Milk Ocean. So the fulfillment of Dhruva Mahārāja’s demand — a position more exalted than that of even his great-grandfather, Brahmā — was offered to him. | | | A Dhruva Mahārāja le fue ofrecido Dhruvaloka, un planeta en el que nunca había vivido un alma condicionada. Ni siquiera Brahmā, a pesar de ser la criatura viviente más elevada del universo, tenía acceso a Dhruvaloka. En momentos de crisis en el universo, los semidioses van a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y se quedan en la playa del Océano de Leche. Así es como Dhruva Mahārāja vió satisfecho su deseo de ocupar una posición más elevada incluso que la de Brahmā, su bisabuelo. | | | | | Here in this verse the Lord is described as mukti-pati, which means “one under whose lotus feet there are all kinds of mukti.” There are five kinds of mukti — sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya and sārṣṭi. Out of these five muktis, which can be achieved by any person engaged in devotional service to the Lord, the one which is known as sāyujya is generally demanded by Māyāvādī philosophers; they demand to become one with the impersonal Brahman effulgence of the Lord. In the opinion of many scholars, this sāyujya-mukti, although counted among the five kinds of mukti, is not actually mukti because from sāyujya-mukti one may again fall down to this material world. This information we have from Srīmad-Bhāgavatam (10.2.32), wherein it is said, patanty adhaḥ, which means “they again fall down.” The monist philosopher, after executing severe austerity, merges into the impersonal effulgence of the Lord, but the living entity always wants reciprocation in loving affairs. Therefore, although the monist philosopher is elevated to the status of being one with the effulgence of the Lord, because there is no facility for associating with the Lord and rendering service unto Him, he again falls into this material world, and his service propensity is satisfied by materialistic welfare activities like humanitarianism, altruism and philanthropy. There are many instances of such falldowns, even for great sannyāsīs in the Māyāvāda school. | | | Este verso se refiere al Señor con la palabra mukti-pati, que significa «aquel bajo cuyos pies de loto están todos los tipos de mukti». Hay cinco tipos de mukti: sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya y sārṣṭi. La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor puede lograr cualquiera de esas cinco muktis, pero los filósofos māyāvādīs suelen aspirar, de entre ellas, a la que recibe el nombre de sāyujya; aspiran a ser uno con el Brahman, la refulgencia impersonal del Señor. Muchos eruditos son de la opinión de que sāyujya-mukti, aunque esté incluida entre los cinco tipos de mukti, no es verdadera mukti, pues desde la posición de sāyujya es posible caer de nuevo al mundo material. Esa información nos viene dada en el Srīmad-Bhāgavatam (10.2.32), donde se dice: patanty adhaḥ, que significa «caen de nuevo». El filósofo monista, después de rigurosas prácticas de austeridad, se funde en la refulgencia impersonal del Señor, pero la entidad viviente siempre aspira a establecer relaciones de amor con otra persona. En consecuencia, a pesar de haberse vuelto uno con la refulgencia del Señor, donde no tiene posibilidad de relacionarse con Él ni de prestarle servicio, el filósofo monista cae de nuevo al mundo material, donde satisface su inclinación a servir por medio de actividades de beneficencia material, como el humanitarismo, el altruismo y la filantropía. Los ejemplos de ese tipo de caídas son numerosos, afectando incluso a grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda. | | | | | Therefore Vaiṣṇava philosophers do not accept sāyujya-mukti to be within the category of mukti. According to them, mukti means transferal to the loving service of the Lord from one’s position of serving māyā. Lord Caitanya also says in this connection that the constitutional position of a living entity is to render service to the Lord. That is real mukti. When one is situated in his original position, giving up artificial positions, he is called mukta, or liberated. In the Bhagavad-gītā this is confirmed: anyone who engages in rendering transcendental loving service to the Lord is considered to be mukta, or brahma-bhūta. It is said in Bhagavad-gītā that a devotee is considered to be on the brahma-bhūta platform when he has no material contamination. In the Padma Purāṇa this is also confirmed: mukti means engagement in the service of the Lord. | | | Por consiguiente, para los filósofos vaiṣṇavas, sāyujya-mukti no entra en la categoría de mukti. Según ellos, mukti significa pasar desde nuestra posición de servicio a māyā al servicio amoroso del Señor. Con respecto a esto, también el Señor Caitanya dice que la posición constitucional de la entidad viviente es prestar servicio al Señor. Eso es verdadera mukti. Del que abandona las posiciones artificiales y se sitúa en su posición original, se dice que es mukta, «liberado». Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: Se considera mukta, o brahma-bhūta, a todo el que se ocupa en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. El Bhagavad-gītā dice que el devoto se encuentra en el estado brahma-bhūta cuando no está materialmente contaminado. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa: Mukti significa ocuparse en el servicio del Señor. | | | | | The great sage Maitreya explained that Dhruva Mahārāja did not desire in the beginning to engage in the service of the Lord, but he wanted an exalted position better than his great-grandfather’s. This is more or less not service to the Lord but service to the senses. Even if one gets the position of Brahmā, the most exalted position in this material world, he is a conditioned soul. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī says that if one is elevated to real, pure devotional service, he considers even great demigods like Brahmā and Indra to be on an equal level with an insignificant insect. The reason is that an insignificant insect has a desire for sense gratification, and even a great personality like Lord Brahmā also wants to dominate this material nature. | | | El gran sabio Maitreya explicó que Dhruva Mahārāja, al principio, no deseaba ocuparse en el servicio del Señor, sino que deseaba una posición elevada, mejor que la de su bisabuelo. Esto viene a ser, en lugar de servicio al Señor, servicio a los sentidos. Ni siquiera cuando se alcanza la posición de brahmā, que es la posición más elevada en el mundo material, se deja de ser un alma condicionada. Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī dice que cuando alguien alcanza verdaderamente el servicio devocional puro, no ve diferencia entre la posición de grandes semidioses como Brahmā e Indra y la de un insignificante insecto. Esto se debe a que el insecto desea la complacencia de los sentidos, y ese deseo de dominar la naturaleza material se encuentra también incluso en grandes personalidades como el Señor Brahmā. | | | | | Sense gratification means domination over material nature. The whole competition between conditioned souls is based upon domination of this material nature. Modern scientists are proud of their knowledge because they are discovering new methods to dominate the laws of material nature. They think that this is the advancement of human civilization — the more they can dominate the material laws, the more advanced they are. Dhruva Mahārāja’s propensity in the beginning was like that. He wanted to dominate this material world in a greater position than Lord Brahmā. Therefore elsewhere it is described that after the appearance of the Lord, when Dhruva Mahārāja thought and compared his determination to his final reward, he realized that he had wanted a few particles of broken glass but instead had received many diamonds. As soon as he saw the Supreme Personality of Godhead face to face, he immediately became conscious of the unimportance of his demand from the Lord to have an exalted position better than Lord Brahmā’s. | | | Complacer los sentidos significa dominar la naturaleza material. Ese dominio sobre la naturaleza es lo que lleva a las almas condicionadas a competir entre sí. En la actualidad, los científicos se enorgullecen de su conocimiento porque están descubriendo nuevos métodos para dominar las leyes de la naturaleza material. Pensando que esa es la esencia del progreso de la civilización humana, cuanto más pueden dominar las leyes materiales, más avanzados se creen. Al principio, Dhruva Mahārāja tenía esa misma tendencia; quería dominar el mundo material desde una posición superior a la del Señor Brahmā. En otro pasaje se explican las reflexiones de Dhruva Mahārāja después de la aparición del Señor; cuando comparó cuál había sido su deseo con la recompensa finalmente obtenida, comprendió que había deseado unos vidrios rotos y había recibido, en lugar de ello, muchos diamantes. Desde el mismo momento en que vio ante él a la Suprema Personalidad de Dios, fue consciente de que pedir al Señor una posición más gloriosa que la del Señor Brahmā era pedir algo sin importancia. | | | | | When Dhruva Mahārāja became situated on the vasudeva platform due to seeing the Lord face to face, all his material contamination was cleared. Thus he became ashamed of what his demands were and what he had achieved. He was very much ashamed to think that although he had gone to Madhuvana, giving up the kingdom of his father, and he had gotten a spiritual master like Nārada Muni, he was still thinking of revenge against his stepmother and wanted to occupy an exalted post within this material world. These were the causes for his moroseness even after he received all the desired benedictions from the Lord. | | | Por haber visto al Señor con sus propios ojos, Dhruva Mahārāja se estableció en el nivel vasudeva y se purificó de toda la contaminación material. Al considerar lo que había pedido y lo que había conseguido, estaba muy avergonzado. Se avergonzaba pensando que, a pesar de haber abandonado el reino de su padre para ir a Madhuvana, y a pesar de haber encontrado un maestro espiritual de la talla de Nārada Muni, aún aspiraba a vengarse de su madrastra y aún deseaba ocupar un puesto glorioso en el mundo material. Esas eran las causas de la pesadumbre que sentía incluso después de haber recibido del Señor todas las bendiciones que deseaba. | | | | | When Dhruva Mahārāja factually saw the Supreme Personality of Godhead, there was no question of a revengeful attitude towards his stepmother nor any aspiration to lord it over the material world, but the Supreme Personality is so kind that He knew that Dhruva Mahārāja wanted these. Speaking before Dhruva Mahārāja, He used the word vedāham because when Dhruva Mahārāja demanded material benefits, the Lord was present within his heart and so knew everything. The Lord always knows everything a man is thinking. This is confirmed in Bhagavad-gītā also: vedāhaṁ samatītāni. | | | Ante la presencia real de la Suprema Personalidad de Dios, su vengativa actitud hacia su madrastra y sus aspiraciones de enseñorearse del mundo material dejaron de tener sentido; sin embargo, la Personalidad Suprema es tan bondadoso que sabía que esos eran los deseos de Dhruva Mahārāja, y empleó la palabra vedāham porque cuando Dhruva Mahārāja pidió beneficios materiales, el Señor estaba presente en Su corazón y lo sabía todo. El Señor siempre sabe todo lo que un hombre piensa, como se confirma también en el Bhagavad-gītā: vedāhaṁ samatītāni. | | | | | The Lord fulfilled all Dhruva Mahārāja’s desires. His revengeful attitude towards his stepmother and stepbrother was satisfied, his desire for a more exalted position than that of his great-grandfather was also fulfilled, and at the same time, his eternal position in Dhruvaloka was fixed. Although Dhruva Mahārāja’s achievement of an eternal planet was not conceived of by him, Kṛṣṇa thought, “What will Dhruva do with an exalted position within this material world?” Therefore He gave Dhruva the opportunity to rule this material world for thirty-six thousand years with unchangeable senses and the chance to perform many great sacrifices and thus become the most reputed king within this material world. And, after finishing with all this material enjoyment, Dhruva would be promoted to the spiritual world, which includes the Dhruvaloka. | | | El Señor satisfizo todos los deseos de Dhruva. Su actitud de venganza contra su madrastra y hermanastro quedó satisfecha, así como también su deseo de una posición más elevada que la de su bisabuelo; al mismo tiempo, su posición eterna en Dhruvaloka quedó firmemente establecida. Aunque Dhruva no había pensado siquiera en la idea de obtener un planeta eterno, Kṛṣṇa pensó: «¿Qué va a hacer Dhruva con una posición elevada en el mundo material?» De modo que dio a Dhruva la oportunidad de gobernar el mundo material durante treinta y seis mil años con unos sentidos inmutables, y la posibilidad de celebrar muchos grandes sacrificios, para con ello llegar a ser el rey más famoso del mundo material. Y, una vez finalizado todo ese disfrute material, Dhruva sería elevado al mundo espiritual, donde se encuentra Dhruvaloka. | | |
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