Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ब्रह्मोवाच
नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ
भेदग्रहैः पुरुषो यावदीक्षेत् ।
ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो
मायामयाद्व्यतिरिक्तो मतस्त्वम् ॥३१॥

brahmovāca
naitat svarūpaṁ bhavato ’sau padārtha-
bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet
jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo
māyāmayād vyatirikto matas tvam

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

brahmā uvācaLord Brahmā saidel Señor Brahmā dijo
nanotno
etatthisesta
svarūpameternal formforma eterna
bhavataḥYourTuya
asauthat otherese otro
pada-arthaknowledgeconocimiento
bhedadifferentdiferente
grahaiḥby the acquiringcon la adquisición
puruṣaḥpersonpersona
yāvatas long asmientras
īkṣetwants to seedesee ver
jñānasyaof knowledgede conocimiento
caalsotambién
arthasyaof the objectivedel objetivo
guṇasyaof the instruments of knowledgede los instrumentos de conocimiento
caalsotambién
āśrayaḥthe basisla base
māyā-mayātfrom being made of material energyde estar hecho de energía material
vyatiriktaḥdistinctdistinto
mataḥregardedconsiderado
tvamYou


TRANSLATION — TRADUCCION

Lord Brahmā said: My dear Lord, Your personality and eternal form cannot be understood by any person who is trying to know You through the different processes of acquiring knowledge. Your position is always transcendental to the material creation, whereas the empiric attempt to understand You is material, as are its objectives and instruments.El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y métodos, es material.

PURPORT — SIGNIFICADO

It is said that the transcendental name, qualities, activities, paraphernalia, etc., of the Supreme Personality of Godhead cannot be understood with our material senses. The attempt of the empiric philosophers to understand the Absolute Truth by speculation is always futile because their process of understanding, their objective and the instruments by which they try to understand the Absolute Truth are all material. The Lord is aprākṛta, beyond the creation of the material world. This fact is also accepted by the great impersonalist Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, or the original material cause, is beyond this material manifestation and is the cause of the material world. Because Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, is beyond the material world, one cannot speculate upon Him by any material method. One has to understand the Supreme Personality of Godhead simply by the transcendental method of Kṛṣṇa consciousness. This is confirmed in Bhagavad-gītā (18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: only by devotional service can one understand the transcendental form of the Lord. The difference between the impersonalists and the personalists is that the impersonalists, limited by their speculative processes, cannot even approach the Supreme Personality of Godhead, whereas the devotees please the Supreme Personality of Godhead through His transcendental loving service. Sevonmukhe hi: due to the service attitude of the devotee, the Lord is revealed to him. The Supreme Lord cannot be understood by materialistic persons even though He is present before them. In Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa therefore condemns such materialists as mūḍhas. Mūḍha means “rascal.” It is said in the Gītā, “Only rascals think of Lord Kṛṣṇa as an ordinary person. They do not know what Lord Kṛṣṇa’s position is or what His transcendental potencies are.” Unaware of His transcendental potencies, the impersonalists deride the person of Lord Kṛṣṇa, whereas the devotees, by dint of their service attitude, can understand Him as the Personality of Godhead. In the Tenth Chapter of Bhagavad-gītā, Arjuna also confirmed that it is very difficult to understand the personality of the Lord.Se dice que el nombre, las cualidades, las actividades, los utensilios, etc., de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales y no se pueden entender con los sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulación siempre es en vano, porque el proceso que siguen, su objetivo y los instrumentos de que se valen, son materiales. El Señor es aprākṛta, es decir, está más allá del mundo material creado. Este hecho lo acepta también el gran impersonalista Śaṅkārācarya: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, la causa material original, está más allá de la creación material y es la causa del mundo material. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material; por lo tanto, está fuera del alcance de todo método especulativo material. Para entender a la Suprema Personalidad de Dios hay que valerse del sencillo método trascendental de Conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā māṁ abhijānāti: El servicio devocional es la única manera de entender la forma trascendental del Señor. La diferencia entre los impersonalistas y los personalistas está en que los primeros, limitados por sus procesos especulativos, no pueden siquiera acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios con servicio amoroso trascendental. Sevonmukhe hi: El Señor Se revela ante el devoto debido a la actitud de servicio de éste. Las personas materialistas no pueden entender al Señor Supremo ni teniéndole delante. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa les condena llamándoles mūḍhas, «sinvergüenzas». En la Gītā se dice: «Sólo los sinvergüenzas pueden pensar que el Señor Kṛṣṇa es una persona corriente. No conocen ni Su posición ni Sus potencias trascendentales». Los impersonalistas no son conscientes de las potencias trascendentales del Señor Kṛṣṇa y se burlan de Su forma personal, mientras que los devotos, debido a su actitud de servicio, pueden entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En el Capítulo Décimo de la Bhagavad- gītā, Arjuna también confirma que es muy difícil entender que el Señor es una persona.
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