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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां
कर्तुः स्वलोकं तनुषे स्वः परं वा ।
अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं
विपर्ययः केन तदेव कस्यचित् ॥४५॥
tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ
kartuḥ sva-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā
amaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ
viparyayaḥ kena tad eva kasyacit
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| tvam |  | Your Lordship | | Your Lordship | | karmaṇām | | of the prescribed duties | | of the prescribed duties | | maṅgala | | O most auspicious | | O most auspicious | | maṅgalānām | | of the auspicious | | of the auspicious | | kartuḥ | | of the performer | | of the performer | | sva-lokam | | respective higher planetary systems | | respective higher planetary systems | | tanuṣe | | expand | | expand | | svaḥ | | heavenly planets | | heavenly planets | | param | | transcendental world | | transcendental world | | vā | | or | | or | | amaṅgalānām | | of the inauspicious | | of the inauspicious | | ca | | and | | and | | tamisram | | the name of a particular hell | | the name of a particular hell | | ulbaṇam | | ghastly | | ghastly | | viparyayaḥ | | the opposite | | the opposite | | kena | | why | | why | | tat eva | | certainly that | | certainly that | | kasyacit | | for someone | | for someone |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O most auspicious lord, you have ordained the heavenly planets, the spiritual Vaikuṇṭha planets and the impersonal Brahman sphere as the respective destinations of the performers of auspicious activities. Similarly, for others, who are miscreants, you have destined different kinds of hells which are horrible and ghastly. Yet sometimes it is found that their destinations are just the opposite. It is very difficult to ascertain the cause of this. | | | ¡Oh, señor!, ¡oh, tú, el más auspicioso!, tú has fijado los planetas celestiales, los Vaikuṇṭhas espirituales y la esfera del Brahman impersonal como los respectivos destinos de los ejecutantes de actividades auspiciosas. De la misma manera, a otros, que son malvados, les destinas a infiernos horribles y espantosos. A pesar de todo, a veces vemos que sucede lo contrario. Es muy difícil averiguar a qué se debe esto. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Supreme Personality of Godhead is called the supreme will. It is by the supreme will that everything is happening. It is said, therefore, that not a blade of grass moves without the supreme will. Generally it is prescribed that performers of pious activities are promoted to the higher planetary systems, devotees are promoted to the Vaikuṇṭhas, or spiritual worlds, and impersonal speculators are promoted to the impersonal Brahman effulgence; but it sometimes so happens that a miscreant like Ajāmila is immediately promoted to the Vaikuṇṭhaloka simply by chanting the name of Nārāyaṇa. Although when Ajāmila uttered this vibration he intended to call his son Nārāyaṇa, Lord Nārāyaṇa took it seriously and immediately gave him promotion to Vaikuṇṭhaloka, despite his background, which was full of sinful activities. Similarly King Dakṣa was always engaged in the pious activities of performing sacrifices, yet simply because of creating a little misunderstanding with Lord Śiva, he was severely taken to task. The conclusion, therefore, is that the supreme will is the ultimate judgment; no one can argue upon this. A pure devotee therefore submits in all circumstances to the supreme will of the Lord, accepting it as all-auspicious. | | | Uno de los nombres que se da a la Suprema Personalidad de Dios es «la voluntad suprema». Todo lo que ocurre se debe a la voluntad suprema. Por eso se dice que ni una brizna de hierba se mueve sin la voluntad suprema. Generalmente, a los ejecutantes de actividades piadosas les corresponde elevarse a los sistemas planetarios superiores, los devotos se elevan hasta los Vaikuṇṭhalokas, que son los mundos espirituales, y los especuladores impersonales se elevan hasta la refulgencia impersonal del Brahman; pero a veces sucede que un malvado como Ajāmila, con tan sólo pronunciar el nombre de Nārāyaṇa, se eleva inmediatamente hasta el Vaikuṇṭhaloka. Aunque Ajāmila pronunció esa palabra para llamar a su hijo Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa lo tomó en serio, y de inmediato le elevó hasta el Vaikuṇṭhaloka, aunque en el pasado había cometido toda clase de actividades pecaminosas. Por otra parte, el rey Dakṣa siempre estaba ocupado en la actividad piadosa de ejecutar sacrificios, pero fue el causante de un pequeño conflicto con el Señor Śiva, y por esa simple razón recibió una amonestación severísima. Se concluye, por lo tanto, que la decisión final depende de la voluntad suprema; su veredicto es inapelable. Por consiguiente, el devoto puro se somete en toda circunstancia a la voluntad suprema del Señor, considerándola lo más auspicioso. | | | | | tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8)/a> | | | tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8)/a> | | | | | The purport of this verse is that when a devotee is in a calamitous condition he takes it as a benediction of the Supreme Lord and takes responsibility himself for his past misdeeds. In such a condition, he offers still more devotional service and is not disturbed. One who lives in such a disposition of mind, engaged in devotional service, is the most eligible candidate for promotion to the spiritual world. In other words, such a devotee’s claim for promotion to the spiritual world is assured in all circumstances. | | | El significado de este verso es que el devoto, cuando las circunstancias le son adversas, ve su propia desdicha como una bendición del Señor Supremo, y asume personalmente la responsabilidad de sus fechorías pasadas. En esa condición, ofrece aún más servicio devocional, y no se perturba. Aquel que vive con esa disposición de ánimo, ocupado en servicio devocional, es el candidato más apto para la elevación al mundo espiritual. En otras palabras, ese devoto tiene asegurado en toda circunstancia el cumplimiento de sus aspiraciones de elevarse al mundo espiritual. | | |
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