Bhaktivedanta Library

4.4.1	The sage Maitreya said: Lord Śiva was silent after speaking to Satī, seeing her between decisions. Satī was very much anxious to see her relatives at her father’s house, but at the same time she was afraid of Lord Śiva’s warning. Her mind unsettled, she moved in and out of the room as a swing moves this way and that.	El sabio Maitreya dijo: El Señor Śiva guardó silencio, viendo que Satī, tras escuchar sus palabras estaba indecisa. Satī tenía un gran deseo de ir a la casa de su padre para ver a sus familiares, pero al mismo tiempo le asustaba la advertencia del Señor Śiva. Llevada por los vaivenes de su mente, se movía como un columpio, saliendo de la habitación y volviendo a entrar.

4.4.2	Satī felt very sorry at being forbidden to go see her relatives at her father’s house, and due to affection for them, tears fell from her eyes. Shaking and very much afflicted, she looked at her uncommon husband, Lord Śiva, as if she were going to blast him with her vision.	Satī se sintió muy mal que se le prohibiese ir a casa de su padre a ver a sus familiares. Debido al afecto que sentía por ellos, se le saltaron las lágrimas. Temblando y muy afligida, miró a su excepcional esposo, el Señor Śiva, como si fuera a fulminarlo con la mirada.

4.4.3	Thereafter Satī left her husband, Lord Śiva, who had given her half his body due to affection. Breathing very heavily because of anger and bereavement, she went to the house of her father. This less intelligent act was due to her being a weak woman.	A continuación, Satī dejó a su esposo, el Señor Śiva, quien por afecto le había dado la mitad de su cuerpo. Resollando de ira y desconsuelo, se marchó a casa de su padre. Fue un acto poco inteligente, que se debió a su condición de débil mujer.

4.4.4	When they saw Satī leaving alone very rapidly, thousands of Lord Śiva’s disciples, headed by Maṇimān and Mada, quickly followed her with his bull Nandi in front and accompanied by the Yakṣas.	Cuando vieron que Satī se marchaba sola y a toda prisa, miles de discípulos del Señor Śiva, encabezados por Maṇimān y Mada y con su toro Nandī al frente, se apresuraron a seguirla, acompañados por los yakṣas.

4.4.5	The disciples of Lord Śiva arranged for Satī to be seated on the back of a bull and gave her the bird which was her pet. They bore a lotus flower, a mirror and all such paraphernalia for her enjoyment and covered her with a great canopy. Followed by a singing party with drums, conchshells and bugles, the entire procession was as pompous as a royal parade.	Los discípulos del Señor Śiva dispusieron un asiento para Satī a lomos de un toro, y le trajeron el pajarillo que ella solía mimar. Le llevaron una flor de loto, un espejo y otros objetos por el estilo para que disfrutase de ellos, y extendieron por encima de ella un gran dosel. Seguida por una banda que cantaba acompañándose de tambores, caracolas y trompetas, la procesión era tan pomposa como un cortejo real.

4.4.6	She then reached her father’s house, where the sacrifice was being performed, and entered the arena where everyone was chanting the Vedic hymns. The great sages, brāhmaṇas and demigods were all assembled there, and there were many sacrificial animals, as well as pots made of clay, stone, gold, grass and skin, which were all requisite for the sacrifice.	Llegaron entonces a la casa de su padre, y entraron en el recinto en que se celebraba el sacrificio, donde todos estaban cantando los himnos védicos. Allí estaban reunidos los grandes sabios, brāhmaṇas y semidioses, y había muchos animales para el sacrificio, además de potes hechos de arcilla, piedra, oro, hierba o piel, todos los cuales eran indispensables para el sacrificio.

4.4.7	When Satī, with her followers, reached the arena, because all the people assembled were afraid of Dakṣa, none of them received her well. No one welcomed her but her mother and sisters, who, with tears in their eyes and with glad faces, welcomed her and talked with her very pleasingly.	Cuando Satī llegó con sus seguidores al lugar del sacrificio, nadie le brindó una buena acogida, pues todos los presentes temían a Dakṣa. Nadie le dio la bienvenida; sólo su madre y sus hermanas, que, con lágrimas en los ojos y alegría en el rostro, salieron a recibirla y le ofrecieron palabras muy dulces.

4.4.8	Although she was received by her sisters and mother, she did not reply to their words of reception, and although she was offered a seat and presents, she did not accept anything, for her father neither talked with her nor welcomed her by asking about her welfare.	Aunque fue recibida por su madre y sus hermanas, ella no dio respuesta a sus palabras de acogida, y aunque le ofrecieron un asiento y regalos, ella no aceptó nada, pues su padre no habló con ella, ni le dio la bienvenida interesándose por su bienestar.

4.4.9	Present in the arena of sacrifice, Satī saw that there were no oblations for her husband, Lord Śiva. Next she realized that not only had her father failed to invite Lord Śiva, but when he saw Lord Śiva’s exalted wife, Dakṣa did not receive her either. Thus she became greatly angry, so much so that she looked at her father as if she were going to burn him with her eyes.	Presente en el recinto del sacrificio, Satī vio que no se estaban ofreciendo oblaciones para su esposo, el Señor Śiva. Luego comprendió que su padre no sólo no había invitado al Señor Śiva, sino que además, cuando vio a la excelsa esposa del Señor Śiva, Dakṣa tampoco le dio la bienvenida. Viendo esto, se puso tan iracunda que miró a su padre como si fuese a quemarlo con los ojos.

4.4.10	The followers of Lord Śiva, the ghosts, were ready to injure or kill Dakṣa, but Satī stopped them by her order. She was very angry and sorrowful, and in that mood she began to condemn the process of sacrificial fruitive activities and persons who are very proud of such unnecessary and troublesome sacrifices. She especially condemned her father, speaking against him in the presence of all.	Los seguidores del Señor Śiva, los fantasmas, estaban a punto de herir o matar a Dakṣa, pero Satī les ordenó que se detuvieran. Estaba muy iracunda y llena de tristeza, y en ese estado de ánimo, habló censurando el proceso fruitivo de ejecuciones de sacrificio, y también a las personas que se enorgullecen de esos sacrificios innecesarios y complicados. Censuró especialmente a su padre, hablando en contra de él en presencia de todos.

4.4.11	The blessed goddess said: Lord Śiva is the most beloved of all living entities. He has no rival. No one is very dear to him, and no one is his enemy. No one but you could be envious of such a universal being, who is free from all enmity.	La bendita diosa dijo: El Señor Śiva es el ser más querido de todas las entidades vivientes. No tiene rival. No quiere demasiado a nadie, y nadie es su enemigo. Nadie más que tú podría envidiar a ese ser universal, que está libre de toda enemistad.

4.4.12	Twice-born Dakṣa, a man like you can simply find fault in the qualities of others. Lord Śiva, however, not only finds no faults with others’ qualities, but if someone has a little good quality, he magnifies it greatly. Unfortunately, you have found fault with such a great soul.	Dakṣa, dos veces nacido: Lo único que sabe hacer un hombre como tú es criticar las buenas cualidades ajenas. El Señor Śiva, sin embargo, no sólo no critica a los demás, sino que cuando alguien tiene una buena cualidad, él la realza mucho más. Por desgracia, tú has criticado a un alma tan grande.

4.4.13	It is not wonderful for persons who have accepted the transient material body as the self to engage always in deriding great souls. Such envy on the part of materialistic persons is very good because that is the way they fall down. They are diminished by the dust of the feet of great personalities.	No es sorprendente que las personas que han identificado su ser con el cuerpo material perecedero se empeñen en burlarse de las grandes almas. Esa envidia de los materialistas es muy buena, porque les hace caer. El polvo de los pies de las grandes personalidades rebaja su posición.

4.4.14	Satī continued: My dear father, you are committing the greatest offense by envying Lord Śiva, whose very name, consisting of two syllables, śi and va, purifies one of all sinful activities. His order is never neglected. Lord Śiva is always pure, and no one but you envies him.	Satī continuó: Mi querido padre, al envidiar al Señor Śiva estás cometiendo la mayor de las ofensas, pues incluso su nombre, compuesto de dos sílabas, śi y va, purifica de todas las actividades pecaminosas. Nadie pasa por alto sus órdenes. El Señor Śiva es siempre puro, y excepto tú, nadie le envidia.

4.4.15	You are envious of Lord Śiva, who is the friend of all living entities within the three worlds. For the common man he fulfills all desires, and because of their engagement in thinking of his lotus feet, he also blesses higher personalities who are seeking after brahmānanda [transcendental bliss].	Tú tienes envidia del Señor Śiva, que es el amigo de todas las entidades vivientes que pueblan los tres mundos. Él cumple todos los deseos del hombre común, y bendice también a las personalidades elevadas que buscan brahmānanda [felicidad trascendental], pues se ocupan en pensar en sus pies de loto.

4.4.16	Do you think that greater, more respectable personalities than you, such as Lord Brahmā, do not know this inauspicious person who goes under the name Lord Śiva? He associates with the demons in the crematorium, his locks of hair are scattered all over his body, and he is garlanded with human skulls and smeared with ashes from the crematorium, but in spite of all these inauspicious qualities, great personalities like Brahmā honor him by accepting the flowers offered to his lotus feet and placing them with great respect on their heads.	¿Tú crees que el Señor Brahmā y otras personalidades, que son más grandes y respetables que tú, no conocen a ese personaje inauspicioso que lleva el nombre de «Señor Śiva»? Se relaciona con los demonios en el crematorio, lleva el cabello enmarañado y desordenado por todo el cuerpo, y un collar de cráneos humanos; además, se unta con cenizas del crematorio. Pero a pesar de todas esas cualidades inauspiciosas, grandes personalidades como Brahmā le rinden honores, aceptando las flores ofrecidas a sus pies de loto y sosteniéndolas con gran respeto sobre sus propias cabezas.

4.4.17	Satī continued: If one hears an irresponsible person blaspheme the master and controller of religion, one should block his ears and go away if unable to punish him. But if one is able to kill, then one should by force cut out the blasphemer’s tongue and kill the offender, and after that one should give up his own life.	Satī continuó: Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse, en caso de que no pueda castigarle. Pero si puede matarle, entonces debe emplear la violencia, cortarle la lengua al blasfemo y matar al ofensor; después, debe abandonar su propia vida.

4.4.18	Therefore I shall no longer bear this unworthy body, which has been received from you, who have blasphemed Lord Śiva. If someone has taken food which is poisonous, the best treatment is to vomit.	Por lo tanto, no voy a cargar más con este cuerpo indigno que he recibido de ti, que has blasfemado contra el Señor Śiva. Para quien haya tomado comida venenosa, el mejor tratamiento es vomitar.

4.4.19	It is better to execute one’s own occupational duty than to criticize others’. Elevated transcendentalists may sometimes forgo the rules and regulations of the Vedas, since they do not need to follow them, just as the demigods travel in space whereas ordinary men travel on the surface of the earth.	Es mejor cumplir con los propios deberes que criticar los ajenos. Los trascendentalistas elevados pueden a veces prescindir de las reglas y regulaciones de los Vedas, pues no necesitan seguirlas. Son como los semidioses, que viajan por el espacio mientras que los hombres comunes viajan por la superficie de la Tierra.

4.4.20	In the Vedas there are directions for two kinds of activities — activities for those who are attached to material enjoyment and activities for those who are materially detached. In consideration of these two kinds of activities, there are two kinds of people, who have different symptoms. If one wants to see two kinds of activities in one person, that is contradictory. But both kinds of activities may be neglected by a person who is transcendentally situated.	Las directrices de los Vedas regulan dos tipos de actividades: por un lado, las actividades de los apegados al disfrute material, y por otro, las actividades de los que están desapegados de la materia. Y, en función de sus actividades, también las personas pueden ser de dos tipos, bien diferenciados entre sí. Si alguien pretende ver las dos clases de actividades en una misma persona, se contradice. Pero la persona que está situada en el plano trascendental puede hacer caso omiso tanto de unas como de otras.

4.4.21	My dear father, the opulence we possess is impossible for either you or your flatterers to imagine, for persons who engage in fruitive activities by performing great sacrifices are concerned with satisfying their bodily necessities by eating foodstuff offered as a sacrifice. We can exhibit our opulences simply by desiring to do so. This can be achieved only by great personalities who are renounced, self-realized souls.	Mi querido padre, ni tú ni tus aduladores podéis siquiera imaginar la opulencia que nosotros poseemos, pues lo que les interesa a quienes se ocupan en actividades fruitivas mediante la ejecución de grandes sacrificios, es satisfacer las necesidades del cuerpo comiendo alimentos ofrecidos en sacrificio. Con sólo desearlo, podemos manifestar nuestras opulencias; sólo las grandes personalidades, que son almas renunciadas y autorrealizadas pueden lograr esto.

4.4.22	You are an offender at the lotus feet of Lord Śiva, and unfortunately I have a body produced from yours. I am very much ashamed of our bodily relationship, and I condemn myself because my body is contaminated by a relationship with a person who is an offender at the lotus feet of the greatest personality.	Eres un ofensor contra los pies de loto del Señor Śiva, y para mi desgracia, mi cuerpo procede del tuyo. Siento mucha vergüenza del parentesco que me une a ti, y reniego de mí misma por tener un cuerpo contaminado por la relación con un ofensor contra los pies de loto de la más grande de las personalidades.

4.4.23	Because of our family relationship, when Lord Śiva addresses me as Dākṣāyaṇī I at once become morose, and my jolliness and my smile at once disappear. I feel very much sorry that my body, which is just like a bag, has been produced by you. I shall therefore give it up.	Debido al parentesco que me une contigo, nada más oír al Señor Śiva llamándome Dākṣāyaṇī, me deprimo y pierdo el optimismo y la sonrisa. Me siento muy triste de que mi cuerpo, que no es más que una bolsa, proceda de ti. Por esa razón, voy a abandonarlo.

4.4.24	Maitreya the sage told Vidura: O annihilator of enemies, while thus speaking to her father in the arena of sacrifice, Satī sat down on the ground and faced north. Dressed in saffron garments, she sanctified herself with water and closed her eyes to absorb herself in the process of mystic yoga.	El sabio Maitreya dijo a Vidura: ¡Oh, aniquilador de enemigos!, diciendo estas palabras a su padre en el recinto del sacrificio, Satī se sentó en el suelo mirando hacia el norte. Vestida con ropas de color azafrán, tocó agua para santificarse y cerró los ojos para absorberse en el proceso del yoga místico.

4.4.25	First of all she sat in the required sitting posture, and then she carried the life air upwards and placed it in the position of equilibrium near the navel. Then she raised her life air, mixed with intelligence, to the heart and then gradually towards the pulmonary passage, and from there to between her eyebrows.	En primer lugar se sentó en la postura prescrita, y a continuación llevó hacia arriba el aire vital hasta situarlo en la posición de equilibrio próxima al ombligo. Después elevó el aire vital, mezclado con la inteligencia, hasta el corazón, y luego, gradualmente hasta el conducto pulmonar, y desde ahí, hasta el entrecejo.

4.4.26	Thus, in order to give up her body, which had been so respectfully and affectionately seated on the lap of Lord Śiva, who is worshiped by great sages and saints, Satī, due to anger towards her father, began to meditate on the fiery air within the body.	Fue así como, para abandonar su cuerpo, el mismo cuerpo que se había sentado respetuosa y afectuosamente en el regazo del Señor Śiva, a quien adoran los grandes sabios y santos, Satī, debido a la ira que su padre le inspiraba, comenzó a meditar en el aire ardiente del interior del cuerpo.

4.4.27	Satī concentrated all her meditation on the holy lotus feet of her husband, Lord Śiva, who is the supreme spiritual master of all the world. Thus she became completely cleansed of all taints of sin and quit her body in a blazing fire by meditation on the fiery elements.	Satī concentró totalmente su meditación en los santos pies de loto de su esposo, el Señor Śiva, quien es el maestro espiritual supremo del mundo entero. De esa manera, se limpió por completo de toda mancha de pecado, y meditando en los elementos ígneos, abandonó el cuerpo envuelta en un fuego ardiente.

4.4.28	When Satī annihilated her body in anger, there was a tumultuous roar all over the universe. Why had Satī, the wife of the most respectable demigod, Lord Śiva, quit her body in such a manner?	Cuando Satī, iracunda, aniquiló su cuerpo, por todo el universo se levantó un clamor tumultuoso. ¿Por qué razón Satī, la esposa del Señor Śiva, el semidiós más respetable, había abandonado el cuerpo de aquella manera?

4.4.29	It was astonishing that Dakṣa, who was Prajāpati, the maintainer of all living entities, was so disrespectful to his own daughter Satī, who was not only chaste but was also a great soul, that she gave up her body because of his neglect.	Dakṣa era Prajāpati, el sustentador de todas las entidades vivientes, y Satī, además de ser casta, era una gran alma. Resultaba inconcebible que Dakṣa hubiera sido tan irrespetuoso con su propia hija como para que ella abandonase el cuerpo debido a su desprecio.

4.4.30	Dakṣa, who is so hardhearted that he is unworthy to be a brāhmaṇa, will gain extensive ill fame because of his offenses to his daughter, because of not having prevented her death, and because of his great envy of the Supreme Personality of Godhead.	Dakṣa es tan duro de corazón que es indigno de ser brāhmaṇa; por haber ofendido a su hija, por no haber impedido su muerte, y por su gran envidia de la Suprema Personalidad de Dios, su mala fama se propagará por todas partes.

4.4.31	While people were talking among themselves about the wonderful voluntary death of Satī, the attendants who had come with her readied themselves to kill Dakṣa with their weapons.	Mientras la gente comentaba la asombrosa muerte voluntaria de Satī, los asistentes que la habían acompañado se dispusieron a matar a Dakṣa con sus armas.

4.4.32	They came forward forcibly, but Bhṛgu Muni saw the danger and, offering oblations into the southern side of the sacrificial fire, immediately uttered mantric hymns from the Yajur Veda by which the destroyers of yajñic performances could be killed immediately.	Se abrieron paso violentamente, pero Bhṛgu Muni vio el peligro, y ofreciendo oblaciones en el lado sur del fuego de sacrificio, sin perder un instante pronunció unos himnos mántricos del Yajur Veda que podían provocar la muerte inmediata a los destructores de las ejecuciones de yajña.

4.4.33	When Bhṛgu Muni offered oblations in the fire, immediately many thousands of demigods named Ṛbhus became manifested. All of them were powerful, having achieved strength from Soma, the moon.	Tan pronto como Bhṛgu Muni ofreció las oblaciones al fuego, se manifestaron muchos miles de semidioses, denominados ṛbhus. Todos ellos habían obtenido su fuerza de Soma, la Luna, y eran muy poderosos.

4.4.34	When the Ṛbhu demigods attacked the ghosts and Guhyakas with half-burned fuel from the yajña fire, all these attendants of Satī fled in different directions and disappeared. This was possible simply because of brahma-tejas, brahminical power.	Cuando los semidioses ṛbhu atacaron a los fantasmas y guhyakas con leña a medio quemar tomada del fuego del yajña, los asistentes de Satī huyeron en todas direcciones y desaparecieron. Ello se debió simplemente a la acción de brahma-tejas, el poder brahmínico.


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