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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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यन्न: स्वधीतं गुरव: प्रसादिता विप्राश्च वृद्धाश्च सदानुवृत्त्या ।
आर्या नता: सुहृदो भ्रातरश्च सर्वाणि भूतान्यनसूययैव ॥ ३९ ॥
यन्न: सुतप्तं तप एतदीश निरन्धसां कालमदभ्रमप्सु ।
सर्वं तदेतत्पुरुषस्य भूम्नो वृणीमहे ते परितोषणाय ॥ ४० ॥
yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā
viprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā
āryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca
sarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva
yan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa
nirandhasāṁ kālam adabhram apsu
sarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno
vṛṇīmahe te paritoṣaṇāya
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Dear Lord, we have studied the Vedas, accepted a spiritual master and offered respect to brāhmaṇas, advanced devotees and aged personalities who are spiritually very advanced. We have offered our respects to them, and we have not been envious of any brother, friends or anyone else. We have also undergone severe austerities within the water and have not taken food for a long time. All these spiritual assets of ours are simply offered for Your satisfaction. We pray for this benediction only, and nothing more. | | | Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, hemos aceptado un maestro espiritual, hemos ofrecido respeto a los brāhmaṇas, a los devotos avanzados y a las personas mayores espiritualmente muy avanzadas. Les hemos ofrecido nuestras reverencias, y no hemos sentido envidia de nuestros hermanos, de nuestros amigos, ni de nadie. También nos hemos sometido a rigurosas austeridades bajo el agua, y durante mucho tiempo no hemos comido nada. Todos esos bienes espirituales nuestros, Te los ofrecemos para Tu satisfacción. Te oramos solamente por esta bendición; no pedimos nada más. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, saṁsiddhir hari-toṣaṇam: the real perfection of life is pleasing the Supreme Personality of Godhead. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: in understanding the Vedas, one has to understand the Supreme Personality of Godhead. One who has actually understood Him surrenders unto Him after many, many births. We find all these qualifications in the Pracetās. They underwent severe austerities and penances within the water, and they did not take any food for a very long time. They practiced these austerities not for material benediction but for the satisfaction of the Supreme Lord. One may engage in any business — material or spiritual — but the purpose should be the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. This verse presents a perfect picture of Vedic civilization. People training to become devotees should be respectful not only to the Supreme Personality of Godhead but also to those who are elderly in knowledge, who are Āryans and actual devotees of the Lord. An Āryan is one who does not boast but is an actual devotee of the Lord. Āryan means “advanced.” Formerly, those who claimed to be Āryans had to be devotees of the Lord. For instance, in Bhagavad-gītā (2.2) Kṛṣṇa chastised Arjuna by saying that he was speaking like a non-Āryan: | | | Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: saṁsiddhir hari-toṣaṇam: La verdadera perfección de la vida es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: A través de los Vedas se debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El que, después de muchísimas vidas, Le ha comprendido verdaderamente, se entrega a Él. Vemos que los Pracetās manifestaban todas esas cualidades. Se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua, sin tomar alimento alguno durante mucho tiempo. Practicaron esas austeridades, no para obtener bendiciones materiales, sino para la satisfacción del Señor Supremo. No importa cuál sea nuestra ocupación, material o espiritual, pero debe llevarse a cabo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este verso es una ilustración perfecta de la civilización védica. Las personas que se están formando como devotos deben ser respetuosas, no solo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con los que son más maduros en conocimiento, los āryas, es decir, los verdaderos devotos del Señor. Ārya es aquel que, sin alardear de serlo, es un auténtico devoto del Señor. Ārya significa «avanzado». En el pasado, si alguien decía ser ārya, tenía que ser devoto del Señor. En el Bhagavad-gītā (2.2), por ejemplo, Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciéndole que estaba hablando como un no āryo: | | | | | śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna | | | śrī-bhagavān uvāca
kutas tvā kaśmalam idaṁ
viṣame samupasthitam
anārya-juṣṭam asvargyam
akīrti-karam arjuna | | | | | “The Supreme Person [Bhagavān] said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the progressive values of life. They do not lead to higher planets, but to infamy.” | | | «La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿a qué se deben esas impurezas que manifiestas? No son propias en absoluto de una persona que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia». | | | | | Arjuna, the kṣatriya, was refusing to fight despite being directly ordered by the Supreme Lord. He was thus chastised by the Lord as belonging to a non-Āryan family. Anyone who is advanced in the devotional service of the Lord certainly knows his duty. It does not matter whether his duty is violent or nonviolent. If it is sanctioned and ordered by the Supreme Lord, it must be performed. An Āryan performs his duty. It is not that the Āryans are unnecessarily inimical to living entities. The Āryans never maintain slaughterhouses, and they are never enemies of poor animals. The Pracetās underwent severe austerities for many, many years, even within the water. Accepting austerities and penances is the avowed business of those interested in advanced civilization. | | | Arjuna, el kṣatriya, se negaba a luchar a pesar de que el Señor Supremo en persona se lo ordenaba. Por ello, el Señor le reprendió diciéndole que no parecía miembro de una familia ārya. El que es avanzado en el servicio devocional del Señor conoce perfectamente su deber. No le importa si es un deber violento o no violento. Si el Señor Supremo lo aprueba y lo ordena, debe hacerse. El ārya cumple con su deber, lo cual no significa que su actitud con las entidades vivientes sea innecesariamente enemistosa. Los āryas nunca abren mataderos, y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetās se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua durante muchísimos años. Las austeridades y penitencias son la ocupación reconocida de los que tienen interés en una civilización avanzada. | | | | | The word nirandhasām means “without food.” Eating voraciously and unnecessarily is not the business of an Āryan. Rather, the eating process should be restricted as far as possible. When Āryans eat, they eat only prescribed eatables. Regarding this, the Lord says in Bhagavad-gītā (9.26): | | | La palabra nirandhasām significa «sin alimento». La persona ārya no tiene nada que ver con la ingestión voraz e innecesaria de alimentos. Por el contrario, reduce la actividad de comer a su mínima expresión. Los āryas comen únicamente los comestibles prescritos. A este respecto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.26): | | | | | patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ | | | patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ | | | | | “If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.” | | | «Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». | | | | | Thus there are restrictions for the advanced Āryans. Although the Lord Himself can eat anything and everything, He restricts Himself to vegetables, fruits, milk and so on. This verse thus describes the activities of those who claim to be Āryans. | | | Por lo tanto, los āryas avanzados aceptan restricciones. Incluso el propio Señor, que puede comer todo lo que desee, acepta esas restricciones, y solo come verduras, fruta, leche, etc. De modo que este verso describe las actividades de los que afirman ser āryas. | | |
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