Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि ।
तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

sattvaika-niṣṭhe manasi
bhagavat-pārśva-vartini
tamaś candramasīvedam
uparajyāvabhāsate

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

Kṛṣṇa consciousness means constantly associating with the Supreme Personality of Godhead in such a mental state that the devotee can observe the cosmic manifestation exactly as the Supreme Personality of Godhead does. Such observation is not always possible, but it becomes manifest exactly like the dark planet known as Rāhu, which is observed in the presence of the full moon.Ser consciente de Kṛṣṇa significa estar constantemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, en un estado mental en que el devoto puede observar la manifestación cósmica desde la misma perspectiva que la Suprema Personalidad de Dios. Esa clase de observación no siempre es posible, pero se manifiesta como lo hace Rāhu, el planeta oscuro, que puede observarse en presencia de la Luna llena.

PURPORT — SIGNIFICADO

It has been explained in the previous verse that all desires on the mental platform become visible one after another. Sometimes, however, by the supreme will of the Supreme Personality of Godhead, the whole stockpile can be visible all at one time. In Brahma-saṁhitā (5.54) it is said, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: when a person is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, his stockpile of material desires is minimized. Indeed, the desires no longer fructify in the form of gross bodies. Instead, the stockpile of desires becomes visible on the mental platform by the grace of the Supreme Personality of Godhead.En el verso anterior se ha explicado que, en el plano de la mente, los deseos se hacen visibles uno tras otro. Sin embargo, la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios puede hacer que, a veces, todo el depósito de deseos pueda abarcarse con una sola mirada. En el Brahma-saṁhitā (5.54), se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: Cuando una persona está completamente absorta en el estado de Conciencia de Kṛṣṇa, el depósito de deseos materiales acumulados queda reducido a su mínima expresión. En verdad, los deseos dejan de dar fruto en forma de cuerpos densos. Ciertamente, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el depósito de deseos se hace visible en el plano de la mente.
In this connection, the darkness occurring before the full moon, the lunar eclipse, can be explained as being another planet, known as Rāhu. According to Vedic astronomy, the Rāhu planet, which is not visible, is accepted. Sometimes the Rāhu planet is visible in the presence of full moonlight. It then appears that this Rāhu planet exists somewhere near the orbit of the moon. The failure of modern moon excursionists may be due to the Rāhu planet. In other words, those who are supposed to be going to the moon may actually be going to this invisible planet Rāhu. Actually, they are not going to the moon but to the planet Rāhu, and after reaching this planet, they come back. Apart from this discussion, the point is that a living entity has immense and unlimited desires for material enjoyment, and he has to transmigrate from one gross body to another until these desires are exhausted.En relación con esto, la obscuridad que oculta a la Luna llena, es decir, el eclipse de Luna, se explica con la existencia de otro planeta, llamado Rāhu. La astronomía védica acepta la existencia de ese planeta, Rāhu, que no es visible, y que a veces puede verse ante la Luna llena. Parece ser que Rāhu está en un lugar próximo a la órbita de la Luna. El fracaso de las expediciones lunares de nuestros días puede que se deba a ese planeta. En otras palabras, en lugar de ir a la Luna, puede que en realidad hayan ido a Rāhu, el planeta invisible. De hecho, no están yendo a la Luna, sino que van al planeta Rāhu y regresan. Dejando a un lado esta cuestión, lo importante es que la entidad viviente tiene ilimitados deseos de disfrute material, y tiene que transmigrar de un cuerpo denso a otro hasta que todos esos deseos se terminan.
No living entity is free from the cycle of birth and death unless he takes to Kṛṣṇa consciousness; therefore in this verse it is clearly stated (sattvaika-niṣṭhe) that when one is fully absorbed in Kṛṣṇa consciousness, in one stroke he is freed of past and future mental desires. Then, by the grace of the Supreme Lord, everything becomes simultaneously manifest within the mind. In this regard, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cites the example of mother Yaśodā’s seeing the whole cosmic manifestation within the mouth of Lord Kṛṣṇa. By the grace of Lord Kṛṣṇa, mother Yaśodā saw all the universes and planets within the mouth of Kṛṣṇa. Similarly, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, a Kṛṣṇa conscious person can see all his dormant desires at one time and finish all his future transmigrations. This facility is especially given to the devotee to make his path clear for returning home, back to Godhead.Ninguna entidad viviente puede liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, a no ser que se vuelva consciente de Kṛṣṇa; por esa razón, en este verso se afirma claramente (sattvaika-niṣṭhe) que la persona plenamente absorta en el estado de Conciencia de Kṛṣṇa se libera de una vez de sus deseos mentales pasados y futuros. Entonces, por la gracia del Señor Supremo, su mente puede ver la manifestación simultánea de todo. A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el ejemplo de madre Yaśodā, que vio la manifestación cósmica completa en la boca del Señor Kṛṣṇa. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, madre Yaśodā vio en la boca del Señor Kṛṣṇa todos los universos y planetas. De manera similar, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la persona consciente de Kṛṣṇa puede ver de una sola vez todos los deseos latentes en su interior y poner fin a sus futuras transmigraciones. El devoto es el principal destinatario de esa ventaja que despeja el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Why we see things not experienced in this life is explained herein. That which we see is the future expression of a gross body or is already stocked in our mental stockpile. Because a Kṛṣṇa conscious person does not have to accept a future gross body, his recorded desires are fulfilled in a dream. We therefore sometimes find things in a dream never experienced in our present life.En este verso se explica la razón de que veamos cosas de las que no tenemos experiencia en esta vida. Lo que vemos es la expresión futura de un cuerpo denso, o algo que está almacenado en el depósito de nuestra mente. La persona consciente de Kṛṣṇa no va a recibir ningún otro cuerpo denso en el futuro; debido a ello, los deseos que tiene registrados se satisfacen en sueños. Por esa razón, a veces en los sueños encontramos cosas de las que no hemos tenido experiencia alguna durante la vida.
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