 | There are many similar stories in the Purāṇas for self-realization. As stated in the Vedas, parokṣa-priyā iva hi devāḥ. There are many stories in the Purāṇas that are intended to interest ordinary men in transcendental subjects, but actually these refer to real facts. They are not to be considered stories without a transcendental purpose. Some of them refer to real historical facts. One should be interested, however, in the real purport of the story. Indirect instruction is quickly understandable for a common man. Factually the path of bhakti-yoga is the path of hearing directly about the pastimes of the Supreme Personality of Godhead (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), but those who are not interested in hearing directly about the activities of the Lord, or who cannot understand them, can very effectively hear such stories and fables as this one narrated by Nārada Muni. | | | En los Purāṇas hay muchas historias semejantes a esta, que apuntan a la autorrealización. Como se afirma en los Vedas: parokṣa-priyā iva hi devāḥ. En los Purāṇas hay muchas historias destinadas a despertar el interés del hombre corriente en los temas trascendentales; en realidad, esas historias se basan en hechos reales. No se las debe considerar historias carentes de finalidad trascendental. Algunas de ellas se refieren a hechos históricos verdaderos. Sin embargo, nuestro interés debe centrarse en el verdadero significado de la historia. Al hombre común, las instrucciones indirectas le resultan muy fáciles de entender. En realidad, el sendero del bhakti-yoga consiste en escuchar directamente los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), pero quienes no tienen interés en escuchar directamente las actividades del Señor, o no las pueden entender, pueden obtener buenos resultados si escuchan historias y fábulas como la que en estos versos ha narrado Nārada Muni. | |
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| | The following is a glossary of some of the important words in this chapter. | | | A continuación presentamos un glosario con algunas de las palabras importantes de este capítulo. | |
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| | Ādeśa-kārī. The actions resulting from sinful activities. | | | ādeśa-kārī—Las acciones resultantes de las actividades pecaminosas. | |
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| | Agastya. The mind. | | | agastya—La mente. | |
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| | Amātya. The governor of the senses, the mind. | | | amātya—El gobernador de los sentidos, la mente. | |
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| | Arbuda-arbuda. Various types of śravaṇa and kīrtana of the Supreme Lord’s name, quality, form and so on. | | | arbuda-arbuda—Distintos tipos de śravaṇa y kīrtana acerca del nombre, las cualidades, la forma, etc., del Señor Supremo. | |
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| | Ari. Impediments like disease. | | | ari—Inconvenientes, como las enfermedades. | |
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| | Bhoga. Enjoyment. Herein this word refers to real enjoyment in spiritual life. | | | bhoga—Disfrute. En este contexto, la palabra se refiere al disfrute verdadero en la vida espiritual. | |
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| | Bhṛtya. The servants of the body, namely the senses. | | | bhṛtya—Los sirvientes del cuerpo, es decir, los sentidos. | |
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| | Draviḍa-rāja. Devotional service or a person eligible to act in devotional service. | | | draviḍa-rāja—El servicio devocional; o la persona apta para ejecutar servicio devocional. | |
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| | Dvāra. The doors of the body, such as the eyes and ears. | | | dvāra—Las puertas del cuerpo, como los ojos y los oídos. | |
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| | Gṛha. Home. For spiritual cultivation one requires an undisturbed place or the good association of devotees. | | | gṛha—El hogar. Para el cultivo de la espiritualidad se precisa de un lugar libre de perturbaciones, o estar en la buena compañía de los devotos. | |
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| | Idhmavāha. The devotee who approaches the spiritual master. Idhma refers to wood that is taken to burn as fuel for a fire. A brahmacārī is supposed to take this idhma to ignite the fire used in performing sacrifices. By spiritual instruction a brahmacāri is trained to ignite a fire and offer oblations in the morning. He is supposed to go to the spiritual master to take lessons on transcendental subject matter, and the Vedic injunction is that when approaching the spiritual master one must carry with him fuel to perform yajñas, or sacrifices. The exact Vedic injunction is as follows: | | | idhmavāha—El devoto que acude al maestro espiritual. Idhma es la leña que se lleva para quemar en el fuego. Es deber del brahmacārī llevar ese idhma para encender el fuego que se emplea en la ejecución de sacrificios. La formación espiritual del brahmacārī le educa en la costumbre de encender un fuego y ofrecer oblaciones por la mañana. Su deber es acudir al maestro espiritual para recibir lecciones sobre temas trascendentales; el mandamiento védico estipula que al ir a ver al maestro espiritual hay que llevar leña para celebrar yajñas, sacrificios. Las palabras exactas de ese mandamiento védico son las siguientes: | |
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| | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham | | | tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham | |
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| | “To learn transcendental subject matter, one must approach the spiritual master. In doing so, he should carry fuel to burn in sacrifice. The symptom of such a spiritual master is that he is expert in understanding the Vedic conclusion, and therefore he constantly engages in the service of the Supreme Personality of Godhead.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) | | | «Para aprender el tema trascendental, hay que acudir al maestro espiritual. Al hacerlo, hay que llevar leña para quemar en el sacrificio. La característica del maestro espiritual es que es experto en comprender la conclusión de los Vedas, y por esa razón se ocupa siempre en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios». (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) | |
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| | By serving such a bona fide spiritual master, gradually a conditioned soul becomes detached from material enjoyment and invariably makes progress in spiritual realization under the direction of the spiritual master. Those who are misled by the illusory energy are never interested in approaching a spiritual master to make life successful. | | | Sirviendo al maestro espiritual genuino, el alma condicionada poco a poco se desapega del disfrute material y, bajo su dirección, hace firmes progresos en el sendero de la iluminación espiritual. Quienes se pierden bajo la influencia de la energía ilusoria no tienen el menor interés en acudir a un maestro espiritual para lograr el éxito en la vida. | |
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| | Jāyā. Intelligence. | | | jāyā—La inteligencia. | |
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| | Jīrṇa-sarpa. The fatigued air of life. | | | jīrṇa-sarpa—El aire vital cansado. | |
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| | Kālakanyā. The invalidity of old age. | | | kālakanyā—La postración física de la vejez. | |
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| | Kāma. A high fever. | | | kāma—Una fiebre alta. | |
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| | Kulācala. The place where there is no disturbance. | | | Kulācala—El lugar que está libre de perturbaciones. | |
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| | Kuṭumbinī. Intelligence. | | | kuṭumbinī—La inteligencia. | |
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| | Madirekṣaṇā. Madirekṣaṇā refers to one whose eyes are so attractive that one who observes them becomes maddened by her. In other words, madirekṣaṇā means a very beautiful young girl. According to Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā means the personified deity of bhakti. If one is attracted by the bhakti cult, he becomes engaged in the service of the Lord and the spiritual master, and thus his life becomes successful. Vaidarbhī, the woman, became a follower of her husband. As she left her comfortable home for the service of her husband, a serious student of spiritual understanding must give up everything for the service of the spiritual master. As stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: if one wants actual success in life, he must strictly follow the instructions of the spiritual master. By following such instructions, one is sure to make rapid progress in spiritual life. This statement by Viśvanātha Cakravartī is in pursuance of the following injunction from the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23): | | | madirekṣaṇā—Madirekṣaṇā se refiere a alguien que tiene unos ojos tan atractivos que hacen enloquecer al que los observa. En otras palabras, madirekṣaṇā se refiere a una muchacha joven y muy hermosa. Según Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā se refiere a la personificación de la deidad del bhakti. El que se ve atraído por el culto del bhakti se ocupa en el servicio del Señor y del maestro espiritual, y de esa forma alcanza el éxito en la vida. Vaidarbhī, la mujer, siguió a su esposo. Tal como ella abandonó su confortable hogar para servir a su esposo, el estudiante serio del entendimiento espiritual debe abandonarlo todo por el servicio a su maestro espiritual. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: Quien desee el verdadero éxito en la vida, debe seguir estrictamente las instrucciones del maestro espiritual. Quien siga esas instrucciones tiene asegurado un rápido progreso en la vida espiritual. Esa afirmación de Viśvanātha Cakravartī concuerda perfectamente con la siguiente del Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23): | |
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| | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | |
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| | “Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” In the Chāndogya Upaniṣad it is said, ācāryavān puruṣo veda: “One who approaches a bona fide spiritual master can understand everything about spiritual realization.” | | | «Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de modo natural». En el Chāndogya Upaniṣad se dice: ācāryavān puruṣo veda: «El que acude a un maestro espiritual genuino puede entenderlo todo acerca de la iluminación espiritual». | |
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| | Malayadhvaja. A nice devotee who is like sandalwood. | | | malayadhvaja—Un buen devoto, que es como la madera del sándalo. | |
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| | Pañcāla. The five sense objects. | | | pañcāla—Los cinco objetos de los sentidos. | |
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| | Paricchada. The total aggregate of the senses. | | | paricchada—Todos los sentidos en conjunto. | |
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| | Paura-jana. The seven elements that constitute the body. | | | paura-jana—Los siete elementos que constituyen el cuerpo. | |
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| | Pautra. Patience and gravity. | | | pautra—Paciencia y gravedad. | |
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| | Prajvāra. A kind of fever called viṣṇu-jvāra. | | | prajvāra—Un tipo de fiebre que recibe el nombre de viṣṇu-jvāra. | |
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| | Pratikriyā. Counteracting agents such as mantras and medicines. | | | pratikriyā—Agentes neutralizadores, como los mantras y las medicinas. | |
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| | Pura-pālaka. The life air. | | | pura-pālaka—El aire vital. | |
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| | Putra. Consciousness. | | | putra—La conciencia. | |
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| | Sainika. The condition of threefold miseries. | | | sainika—La condición caracterizada por las tres miserias. | |
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| | Sapta-suta. The seven sons, namely hearing, chanting, remembering, offering prayers, serving the lotus feet of the Lord, worshiping the Deity and becoming a servant of the Lord. | | | sapta-suta—Los siete hijos, es decir, escuchar, cantar, recordar, ofrecer oraciones, servir a los pies de loto del Señor, adorar a la Deidad, y ser un sirviente del Señor. | |
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| | Sauhṛdya. Endeavor. | | | sauhṛdya—Esfuerzo. | |
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| | Suta. The son of Vaidarbhī, or, in other words, one who is somewhat advanced in fruitive activities and who comes in contact with a devotee spiritual master. Such a person becomes interested in the subject matter of devotional service. | | | suta—El hijo de Vaidarbhī, en otras palabras, la persona que, de una u otra forma, ha progresado en el sendero de las actividades fruitivas y se ha puesto en contacto con un maestro espiritual devoto. Esa persona tiene interés en el tema del servicio devocional. | |
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| | Vaidarbhī. The woman who was formerly a man but took birth as a woman in his next life because of too much attachment to woman. Darbha means kuśa grass. In fruitive activities, or karma-kāṇḍīya ceremonies, one requires kuśa grass. Thus vaidarbhī refers to one who takes birth in a family of karma-kāṇḍīya understanding. However, if by karma-kāṇḍa activities one by chance comes in contact with a devotee, as Vaidarbhī did when she married Malayadhvaja, his life becomes successful. He then pursues the devotional service of the Lord. The conditioned soul becomes liberated simply by following the instructions of the bona fide spiritual master. | | | Vaidarbhī—La mujer que en el pasado fue hombre, pero que en la siguiente vida, debido a un apego excesivo a la mujer, nació como mujer. Darbha significa hierba kuśa. Por lo tanto, vaidarbhī se refiere a aquel que nace en una familia de mentalidad karma-kāṇḍīya. Sin embargo, en el caso de que las actividades karma-kāṇḍa le pongan en contacto por casualidad con un devoto, como le ocurrió a Vaidarbhī cuando se casó con Malayadhvaja, su vida es un éxito. Entonces sigue el sendero del servicio devocional del Señor. Cuando sigue las instrucciones del maestro espiritual genuino, el alma condicionada se libera. | |
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| | Vidarbha-rājasiṁha. The best of persons who are expert in fruitive activities. | | | vidarbha-rājasiṁha—La mejor de las personas expertas en actividades fruitivas. | |
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| | Vīrya. One who has mercy. | | | vīrya—El que es misericordioso. | |
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| | Yavana. The servant of Yamarāja.
Thus end the purports by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Svāmi Prabhupāda of the Fourth Canto, Twenty-eighth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Purañjana Becomes a Woman in the Next Life.” | | | yavana—El sirviente de Yamarāja.
Así terminan los significados de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmi Prabhupāda correspondientes al capítulo vigesimoctavo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Purañjana reencarna en mujer en su siguiente vida». | |
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