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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा ।
बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥ ४४ ॥
cīra-vāsā vrata-kṣāmā
veṇī-bhūta-śiroruhā
babhāv upa patiṁ śāntā
śikhā śāntam ivānalam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The daughter of King Vidarbha wore old garments, and she was lean and thin because of her vows of austerity. Since she did not arrange her hair, it became entangled and twisted in locks. Although she remained always near her husband, she was as silent and unagitated as the flame of an undisturbed fire. | | | La hija del rey Vidarbha vestía ropas viejas, y debido a sus votos de austeridad, estaba muy flaca y delgada. Como dejó de peinarse, su cabello estaba enmarañado. Aunque siempre estaba cerca de su esposo, debido a su silencio y a que nunca se agitaba, parecía una llama ardiendo sin vacilaciones. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | When one begins to burn firewood, there is smoke and agitation in the beginning. Although there are so many disturbances in the beginning, once the fire is completely set, the firewood burns steadily. Similarly, when both husband and wife follow the regulative principles of austerity, they remain silent and are not agitated by sex impulses. At such a time both husband and wife are benefited spiritually. One can attain this stage of life by completely giving up a luxurious mode of life. | | | Cuando se enciende un fuego, las primeras llamas se agitan envueltas en humo. La leña al principio arde con dificultad, pero cuando el fuego está completamente encendido, las llamas se estabilizan. De manera similar, cuando los cónyuges siguen los principios regulativos de austeridad, guardan silencio y no viven agitados por los impulsos sexuales. Cuando eso ocurre, ambos se benefician espiritualmente. A esa etapa de la vida se puede llegar cuando se abandona por completo todo tipo de lujos. | | | | | In this verse the word cīra-vāsā refers to very old torn garments. The wife especially should remain austere, not desiring luxurious dresses and living standards. She should accept only the bare necessities of life and minimize her eating and sleeping. There should be no question of mating. Simply by engaging in the service of her exalted husband, who must be a pure devotee, the wife will never be agitated by sex impulses. The vānaprastha stage is exactly like this. Although the wife remains with the husband, she undergoes severe austerities and penances so that although both husband and wife live together, there is no question of sex. In this way both husband and wife can live together perpetually. Since the wife is weaker than the husband, this weakness is expressed in this verse with the words upa patim. Upa means “near to,” or “almost equal to.” Being a man, the husband is generally more advanced than his wife. Nonetheless, the wife is expected to give up all luxurious habits. She should not even dress nicely or comb her hair. Hair-combing is one of the main businesses of women. In the vānaprastha stage the wife should not take care of her hair. Thus her hair will become tangled in knots. Consequently, the wife will no longer be attractive to the husband, and she herself will no longer be agitated by sex impulses. In this way both husband and wife can advance in spiritual consciousness. This advanced stage is called the paramahaṁsa stage, and once it is obtained, both husband and wife can be actually liberated from bodily consciousness. If the disciple remains steady in the service of the spiritual master, he need no longer fear falling down into the clutches of māyā. | | | La palabra cīra-vāsā de este verso se refiere a ropas muy viejas y rotas. La esposa debe llevar una vida especialmente austera, sin desear un nivel de vida elevado y unos vestidos lujosos. Debe conformarse con lo mínimo imprescindible, y reducir al mínimo sus horas de sueño y su comida. Debe haber abandonado definitivamente la vida sexual. La esposa que se ocupe en el servicio de un esposo glorioso, que debe ser un devoto puro, nunca sentirá la agitación de los impulsos sexuales. Así es la etapa de vānaprastha. La esposa sigue con su esposo, pero se somete a rigurosas austeridades y penitencias a fin de evitar por completo la vida sexual. De esa forma, los esposos pueden vivir juntos de modo permanente. La esposa es más débil que el esposo, y esa debilidad viene expresada en este verso con las palabras upa-patim. Upa significa «cerca de», o «casi igual a». El esposo, por ser varón, casi siempre es más avanzado que la esposa. Aun así, ella debe abandonar todos los hábitos de lujo. No debe cuidar su forma de vestir, ni peinarse. Este hábito de peinarse es una de las principales ocupaciones de las mujeres. En la etapa de vānaprastha, la esposa no debe cuidarse el cabello; entonces se enredará formando nudos y con ello, dejará de ser atractiva para su esposo, y ella misma quedará libre de la agitación de los impulsos sexuales. De esa forma, los esposos pueden avanzar en el cultivo de conciencia espiritual. Esa etapa avanzada recibe el nombre de etapa paramahaṁsa; una vez que se alcanza, tanto él como ella se liberan de la conciencia corporal. El discípulo que permanece estable en el servicio del maestro espiritual no tiene por qué caer de nuevo en las garras de māyā. | | |
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