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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृति: समा: ।
शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषित: ॥ २७ ॥
ananta-pāre tamasi
magno naṣṭa-smṛtiḥ samāḥ
śāśvatīr anubhūyārtiṁ
pramadā-saṅga-dūṣitaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Due to his contaminated association with women, a living entity like King Purañjana eternally suffers all the pangs of material existence and remains in the dark region of material life, bereft of all remembrance for many, many years. | | | Debido a su contaminada relación con mujeres, las entidades vivientes como el rey Purañjana padecen eternamente todos los sufrimientos de la existencia material y permanecen en la oscura región de la vida material, sin poder recordar nada durante muchísimos años. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This is a description of material existence. Material existence is experienced when one becomes attached to a woman and forgets his real identity as the eternal servant of Kṛṣṇa (naṣṭa-smṛtiḥ). In this way, in one body after another, the living entity perpetually suffers the threefold miseries of material existence. To save human civilization from the darkness of ignorance, this movement was started. The main purpose of the Kṛṣṇa consciousness movement is to enlighten the forgetful living entity and remind him of his original Kṛṣṇa consciousness. In this way the living entity can be saved from the catastrophe of ignorance as well as bodily transmigration. As Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung: | | | Aquí encontramos una descripción de la existencia material que experimenta aquel que se apega a una mujer y olvida su verdadera identidad como sirviente eterno de Kṛṣṇa (naṣṭa-smṛtiḥ). De esa forma, pasando de un cuerpo a otro, la entidad viviente sufre eternamente las tres miserias de la existencia material. Este movimiento se ha fundado para salvar a la civilización humana de la obscuridad de la ignorancia. El principal objetivo del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa es iluminar a la entidad viviente que se encuentra sumida en el olvido, y hacerle recordar su estado original de conciencia, el estado de Conciencia de Kṛṣṇa. De esa forma, la entidad viviente puede salvarse tanto de las catastróficas consecuencias de la ignorancia como de la transmigración a otros cuerpos. Como ha explicado Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción: | | | | | anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya
e viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,
mana kabhu sukha nāhi pāya | | | anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya
e viṣaya-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,
mana kabhu sukha nāhi pāya | | | | | “Because of my past fruitive activities, I have now fallen into an ocean of nescience. I cannot find any means to get out of this great ocean, which is indeed like an ocean of poison. We are trying to be happy through sense enjoyment, but actually that so-called enjoyment is like food that is too hot and causes burning in the heart. I feel a burning sensation constantly, day and night, and thus my mind cannot find satisfaction.” | | | «Debido a mis pasadas actividades fruitivas, ahora he caído en un mar de nesciencia. No veo la manera de salir de este gran mar, que en verdad es como un mar de veneno. Tratamos de ser felices por medio del disfrute de los sentidos, pero en realidad ese supuesto disfrute es como un alimento demasiado caliente que nos quema en el corazón. Siento que ardo sin cesar, día y noche, y mi mente no puede encontrar satisfacción». | | | | | Material existence is always full of anxiety. People are always trying to find many ways to mitigate anxiety, but because they are not guided by a real leader, they try to forget material anxiety through drink and sex indulgence. Foolish people do not know that by attempting to escape anxiety by drink and sex, they simply increase their duration of material life. It is not possible to escape material anxiety in this way. | | | En la existencia material la ansiedad es constante. La gente trata sin cesar de descubrir una manera de mitigar esa ansiedad, pero al carecer de la guía de un verdadero líder, buscan olvidar las ansiedades materiales dándose a la bebida y a la vida sexual. Los necios no saben que, al tratar de escapar de la ansiedad con la bebida y la vida sexual, lo único que hacen es aumentar la duración de su vida material. Es imposible escapar de la ansiedad material de esa manera. | | | | | The word pramadā-saṅga-dūṣitaḥ indicates that apart from all other contamination, if one simply remains attached to a woman, that single contamination will be sufficient to prolong one’s miserable material existence. Consequently, in Vedic civilization one is trained from the beginning to give up attachment for women. The first stage of life is brahmacārī, the second stage gṛhastha, the third stage vānaprastha, and the fourth stage sannyāsa. All these stages are devised to enable one to detach himself from the association of women. | | | La palabra pramadā-saṅga-dūṣitaḥ indica que, sin contar otros tipos de contaminación, la sola contaminación que supone el permanecer apegado a una mujer es suficiente para prolongar nuestra miserable existencia material. Por esa razón, la civilización védica educa a la persona desde el principio de su vida para que abandone el apego a las mujeres. La primera etapa de la vida es brahmacārī, la segunda, gṛhastha, la tercera, vānaprastha, y la cuarta etapa es sannyāsa. Esta división en etapas tiene por finalidad permitirnos que nos desapeguemos de la relación con mujeres. | | |
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