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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही ।
दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥ १७ ॥
ahaṁ mameti svīkṛtya
gṛheṣu kumatir gṛhī
dadhyau pramadayā dīno
viprayoga upasthite
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | King Purañjana was overly attached to his family and conceptions of “I” and “mine.” Because he was overly attracted to his wife, he was already quite poverty-stricken. At the time of separation, he became very sorry. | | | El rey Purañjana estaba muy apegado a su familia y los conceptps de «yo» y «mío». Debido al gran apego que sentía por su esposa, la situación en que se encontraba no podía ser más miserable. Cuando llegó el momento de la separación, sintió una gran tristeza. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | It is clear in this verse that at the time of death thoughts of material enjoyment do not go away. This indicates that the living entity, the soul, is carried by the subtle body — mind, intelligence and ego. Due to false ego, the living entity still wants to enjoy the material world, and for want of material enjoyment he becomes sorry or sad. He still makes intellectual plans to further his existence, and therefore, although he gives up the gross body, he is carried by the subtle body to another gross body. The transmigration of the subtle body is never visible to material eyes; therefore when one gives up the gross body, we think that he is finished. Plans for material enjoyment are made by the subtle body, and the gross body is the instrument for enjoying these plans. Thus the gross body can be compared to the wife, for the wife is the agent for all kinds of sense gratification. Because of long association with the gross body, the living entity becomes very sad to be separated from it. The mental activity of the living entity obliges him to accept another gross body and continue his material existence. | | | Este verso deja bien claro que los pensamientos de disfrute material no se van a la hora de la muerte. Esto indica que la entidad viviente, el alma, viaja llevada por el cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. La entidad viviente, debido al ego falso, todavía desea disfrutar del mundo material, y con la falta de disfrute material siente tristeza y pesar. Su intelecto no ha dejado de elaborar planes para mejorar su existencia; por esa razón, aunque abandona un cuerpo denso, el cuerpo sutil la lleva a otro cuerpo denso. Los ojos materiales no pueden ver la transmigración del cuerpo sutil; por ello, identificamos el afandono del cuerpo denso con el final de la persona. El cuerpo sutil elabora planes para el disfrute material, y el cuerpo denso es el instrumento para disfrutar de esos planes. Así pues el cuerpo denso puede compararse con la esposa, ya que esta es el agente de todo tipo de placer de los sentidos. Debido a la prolongada relación con el cuerpo denso, la entidad viviente siente una gran tristeza cuando tiene que separarse de él. La actividad mental de la entidad viviente la obliga a aceptar otro cuerpo denso y a continuar en la existencia material. | | | | | The Sanskrit word strī means “expansion.” Through the wife one expands his various objects of attraction — sons, daughters, grandsons and so on. Attachment to family members becomes very prominent at the time of death. One often sees that just before leaving his body a man may call for his beloved son to give him charge of his wife and other paraphernalia. He may say, “My dear boy, I am being forced to leave. Please take charge of the family affairs.” He speaks in this way, not even knowing his destination. | | | La palabra sánscrita strī significa «expansión». La esposa es un medio para multiplicar el número de objetos de atracción, en la forma de hijos, hijas, nietos, etc. El apego a los miembros de la familia cobra especial revelancia en el momento de la muerte. A menudo se ve que, en el momento mismo de abandonar el cuerpo, un hombre llama a su querido hijo para pedirle que cuide de su esposa y de todo lo demás. Dice: «Mi querido hijo, tengo que irme. Por favor, cuida de la familia». Esas son sus palabras, aunque ni siquiera conoce su propio destino. | | |
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