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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 4, The Creation of the Fourth Order Canto 4, Creación del Cuarto Orden >> << 27 Attack by Caṇḍavega on the City of King Purañjana; the Character of Kālakanyā Candavega ataca la ciudad de Purañjana: la personalidad de Kālakanyā >>
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तयैवं रममाणस्य कामकश्मलचेतस: । क्षणार्धमिव राजेन्द्र व्यतिक्रान्तं नवं वय: ॥ ५ ॥
tayaivaṁ ramamāṇasya kāma-kaśmala-cetasaḥ kṣaṇārdham iva rājendra vyatikrāntaṁ navaṁ vayaḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| My dear King Prācīnabarhiṣat, in this way King Purañjana, with his heart full of lust and sinful reactions, began to enjoy sex with his wife, and in this way his new life and youth expired in half a moment. | | | Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, el rey Purañjana, con el corazón lleno de lujuria y de reacciones pecaminosas, comenzó a disfrutar de la vida sexual con su esposa. De esta forma, su juventud y el frescor de su vida se desvanecieron en un instante. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| Śrīla Govinda dāsa Ṭhākura has sung:
e-dhana, yauvana, putra, parijana,
ithe ki āche paratīti re
kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala,
bhaja huṁ hari-pada nīti re | | | Śrīla Govinda dāsa Ṭhākura ha cantado:
e-dhana, yauvana, putra, parijana,
ithe ki āche paratīti re
kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala,
bhaja huṁ hari-pada nīti re | | | | In this verse Śrīla Govinda dāsa actually says that there is no bliss in the enjoyment of youthful life. In youth a person becomes very lusty to enjoy all kinds of sense objects. The sense objects are form, taste, smell, touch and sound. The modern scientific method, or advancement of scientific civilization, encourages the enjoyment of these five senses. The younger generation is very pleased to see a beautiful form, to hear radio messages of material news and sense gratificatory songs, to smell nice scents and nice flowers, and to touch the soft body or breasts of a young woman and gradually touch the sex organs. All of this is also very pleasing to the animals; therefore in human society there are restrictions in the enjoyment of the five sense objects. If one does not follow, he becomes exactly like an animal. | | | En estos versos, Śrīla Govinda dāsa dice que los placeres de la juventud no dan felicidad. En la juventud, sentimos un fuerte impulso de disfrutar de todo tipo de objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son la forma, el gusto, el olor, el tacto y el sonido. El método científico contemporáneo, es decir, el progreso de la civilización científica, nos anima a que disfrutemos de esos cinco sentidos. A los jóvenes les gusta mucho ver formas hermosas, escuchar mensajes por la radio sobre noticias materialistas y canciones para complacer los sentidos, oler flores y perfumes fragantes, y tocar el suave cuerpo y los senos de una muchacha joven y finalmente sus órganos sexuales. Todo esto también les resulta muy agradable a los animales; por eso la sociedad humana contempla restricciones en el disfrute de los cinco objetos de los sentidos. Quien no las sigue, es exactamente como un animal. | | | | Thus in this verse it is specifically stated, kāma-kaśmala-cetasaḥ: the consciousness of King Purañjana was polluted by lusty desires and sinful activities. In the previous verse it is stated that Purañjana, although advanced in consciousness, lay down on a very soft bed with his wife. This indicates that he indulged too much in sex. The words navaṁ vayaḥ are also significant in this verse. They indicate the period of youth from age sixteen to thirty. These thirteen or fifteen years of life are years in which one can very strongly enjoy the senses. When one comes to this age he thinks that life will go on and that he will simply continue enjoying his senses. But “time and tide wait for no man” — the span of youth expires very quickly. One who wastes his life simply by committing sinful activities in youth immediately becomes disappointed and disillusioned when the brief period of youth is over. The material enjoyments of youth are especially pleasing to a person who has no spiritual training. If one is trained only according to the bodily conception of life, he simply leads a disappointed life because bodily sense enjoyment finishes within forty years or so. After forty years, one simply leads a disillusioned life because he has no spiritual knowledge. For such a person, the expiration of youth occurs in half a moment. Thus King Purañjana’s pleasure, which he took in lying down with his wife, expired very quickly. | | | Por lo tanto, en este verso se afirma específicamente: kāma-kaśmala-cetasaḥ: La conciencia del rey Purañjana se contaminó con deseos lujuriosos y actividades pecaminosas. En el verso anterior se afirmó que Purañjana, aunque gozaba de un elevado nivel de conciencia, yacía con su esposa en un suave lecho. Esto indica que se entregó demasiado a la vida sexual. En este verso también son significativas las palabras navaṁ vayaḥ, que se refieren al período de la juventud que va desde los dieciséis hasta los treinta años. Esos trece o quince años son una edad en que se puede disfrutar de los sentidos con mucha intensidad. A esa edad, el joven piensa que podrá seguir disfrutando de los sentidos durante toda la vida, pero como dice el proverbio, el tiempo no perdona. Los años jóvenes se acaban muy pronto. Aquel que desperdicia su juventud y su vida cometiendo actividades pecaminosas, se desalienta y se desilusiona en cuanto acaba el breve período de la juventud. Los disfrutes materiales de la juventud le son especialmente agradables a la persona que no tiene formación espiritual. El resultado de una educación basada en el concepto corporal de la vida es una vida sin alicientes, pues el disfrute corporal de los sentidos se termina hacia los cuarenta años. A partir de esa edad, y debido a la falta de conocimiento espiritual, todo es desilusión. Para esa persona, la juventud se acaba en un pequeño instante. Así, el placer que el rey Purañjana sentía al acostarse con su esposa pronto desapareció. | | | | Kāma-kaśmala-cetasaḥ also indicates that unrestricted sense enjoyment is not allowed in the human form of life by the laws of nature. If one enjoys his senses unrestrictedly, he leads a sinful life. The animals do not violate the laws of nature. For example, the sex impulse in animals is very strong during certain months of the year. The lion is very powerful. He is a flesh-eater and is very strong, but he enjoys sex only once in a year. Similarly, according to religious injunctions a man is restricted to enjoying sex only once in a month, after the menstrual period of the wife, and if the wife is pregnant, he is not allowed sex life at all. That is the law for human beings. A man is allowed to keep more than one wife because he cannot enjoy sex when the wife is pregnant. If he wants to enjoy sex at such a time, he may go to another wife who is not pregnant. These are laws mentioned in the Manu-saṁhitā and other scriptures. | | | Kāma-kaśmala-cetasaḥ también indica que las leyes de la naturaleza no permiten el disfrute de los sentidos sin restricciones en la forma humana de vida. Quien cae en ese disfrute sin restricciones lleva una vida de pecado. Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Sus impulsos sexuales, por ejemplo, son muy fuertes en determinados meses del año. El león es muy poderoso. Come carne y tiene mucha fuerza, pero solo disfruta de la vida sexual una vez al año. De manera similar, según los mandamientos religiosos, el hombre solo deber tener relaciones sexuales una vez al mes, después del período menstrual de la esposa; si la esposa está embarazada, no se permite ninguna relación sexual. Esa es la ley para los seres humanos. En esas circunstancias, si desea disfrutar de la vida sexual, puede hacerlo con otra esposa que no esté embarazada. Estas leyes se dan en la Manu-saṁhitā y otras Escrituras. | | | | These laws and scriptures are meant for human beings. As such, if one violates these laws, he becomes sinful. The conclusion is that unrestricted sense enjoyment means sinful activities. Illicit sex is sex that violates the laws given in the scriptures. When one violates the laws of the scriptures, or the Vedas, he commits sinful activities. One who is engaged in sinful activities cannot change his consciousness. Our real function is to change our consciousness from kaśmala, sinful consciousness, to Kṛṣṇa, the supreme pure. As confirmed in Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān), Kṛṣṇa is the supreme pure, and if we change our consciousness from material enjoyment to Kṛṣṇa, we become purified. This is the process recommended by Lord Caitanya Mahāprabhu as the process of ceto-darpaṇa-mārjanam, cleansing the mirror of the heart. | | | Esas leyes y Escrituras son para los seres humanos. Quien las viola, incurre en pecado. La conclusión es que disfrutar de los sentidos sin restricciones significa cometer actividades pecaminosas. Vida sexual ilícita es aquella que viola las leyes que se dan en las Escrituras. Quien viola las leyes de las Escrituras, los Vedas, comete actividades pecaminosas, y el que se ocupa en actividades pecaminosas no puede cambiar su conciencia. Nuestro verdadero deber es llevar la conciencia desde kaśmala, la conciencia pecaminosa, a Kṛṣṇa, el supremo puro. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān), Kṛṣṇa es el supremo puro; si llevamos nuestra conciencia desde el disfrute material a Kṛṣṇa, nos purificamos. Ese es el proceso de ceto-darpaṇa-mārjanam, el proceso de limpieza del espejo del corazón que recomienda el Señor Caitanya Mahāprabhu. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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