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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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अन्त:पुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् ।
अपि व: कुशलं रामा: सेश्वरीणां यथा पुरा ॥ १४ ॥
antaḥpura-striyo ’pṛcchad
vimanā iva vediṣat
api vaḥ kuśalaṁ rāmāḥ
seśvarīṇāṁ yathā purā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | At that time King Purañjana was a little anxious, and he inquired from the household women: My dear beautiful women, are you and your mistress all very happy like before, or not? | | | Un poco preocupado, el rey Purañjana preguntó a las sirvientas de la casa: Mis queridas y hermosas damas, ¿cómo estáis?, ¿cómo está vuestra señora? ¿Os sentís tan felices como antes, o no? | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In this verse the word vediṣat indicates King Prācīnabarhi. When a man becomes refreshed by association with devotees and awakes to Kṛṣṇa consciousness, he consults the activities of his mind — namely thinking, feeling and willing — and decides whether he should return to his material activities or stay steady in spiritual consciousness. The word kuśalam refers to that which is auspicious. One can make his home perfectly auspicious when he engages in devotional service to Lord Viṣṇu. When one is engaged in activities other than viṣṇu-bhakti, or in other words when one is engaged in material activities, he is always filled with anxieties. A sane man should consult his mind — its thinking, feeling and willing processes — and decide how these processes should be utilized. If one always thinks of Kṛṣṇa, feels how to serve Him and wills to execute the order of Kṛṣṇa, it should be known that he has taken good instruction from his intelligence, which is called the mother. Although the King was refreshed, he nonetheless inquired about his wife. Thus he was consulting, thinking and willing how he could return to his steady good consciousness. The mind may suggest that by viṣaya-bhoga, or sense enjoyment, one can become happy, but when one becomes advanced in Kṛṣṇa consciousness, he does not derive happiness from material activities. This is explained in Bhagavad-gītā (2.59): | | | En este verso, la palabra vediṣat se refiere al rey Prācīnabarhi. Cuando una persona, después de una refrescante relación con devotos, ha recobrado su Conciencia de Kṛṣṇa, consulta con las actividades de su mente —las facultades de pensar, sentir y desear— y decide si debe regresar a las actividades materiales o si debe mantenerse estable en el plano espiritual de conciencia. La palabra kuśalam se refiere a lo que es auspicioso. Si se ocupa en el servicio devocional del Señor Viṣṇu, puede hacer de su hogar un lugar perfectamente auspicioso. Sin embargo, si se ocupa en actividades materiales, es decir, en actividades que no son viṣṇu-bhakti, se sentirá siempre llena de ansiedades. El hombre sensato debe consultar con su mente y decidir cómo utilizar los procesos de pensar, sentir y desear. Si piensa siempre en Kṛṣṇa, siente que debe servirle y desea ejecutar Su orden, debe entenderse que esa persona ha sido bien aconsejada por su inteligencia, a la cual se llama madre. El rey, aun después de refrescarse, preguntaba por su esposa. Consultaba a sus facultades de pensar y desear acerca de la manera de recuperar un nivel estable de buena conciencia. La mente puede sugerir que la manera de ser feliz es viṣaya-bhoga, el disfrute de los sentidos, pero si avanzamos en el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, dejaremos de encontrar placer en las actividades materiales. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (2.59): | | | | | viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate | | | viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate | | | | | “The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.” | | | «Al alma encarnada se la puede apartar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, si abandona esas ocupaciones porque experimenta un gusto superior, su conciencia queda fija». | | | | | One cannot be unattached to the sense objects unless he finds better engagement in devotional service. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: one can cease from material activities only when one actually engages in devotional service. | | | Sin encontrar una ocupación mejor en el servicio devocional, nadie puede desapegarse de los objetos de los sentidos. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Solo podemos abandonar las actividades materiales si nos ocupamos realmente en servicio devocional. | | |
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