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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।
उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥ ३१ ॥
tvad-ānanaṁ subhru sutāra-locanaṁ
vyālambi-nīlālaka-vṛnda-saṁvṛtam
unnīya me darśaya valgu-vācakaṁ
yad vrīḍayā nābhimukhaṁ śuci-smite
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear girl, your face is so beautiful with your nice eyebrows and eyes and with your bluish hair scattered about. In addition, very sweet sounds are coming from your mouth. Nonetheless, you are so covered with shyness that you do not see me face to face. I therefore request you, my dear girl, to smile and kindly raise your head to see me. | | | Mi querida muchacha, tu cara es tan hermosa, con esos bonitos ojos, tus bellas cejas, tu oscuro cabello suelto... Los sonidos que salen de tu boca son muy dulces. Pero eres tan tímida que no me miras a los ojos. Por eso te pido, querida muchacha, que sonrías; por favor, levanta la cabeza y mírame. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Such a speech is typical of a living entity attracted by the opposite sex. This is called bewilderment occasioned by becoming conditioned by material nature. When thus attracted by the beauty of the material energy, one becomes very eager to enjoy. This is elaborately described in this instance of Purañjana’s becoming attracted by the beautiful woman. In conditional life the living entity is attracted by a face, eyebrows or eyes, a voice or anything. In short, everything becomes attractive. When a man or a woman is attracted by the opposite sex, it does not matter whether the opposite sex is beautiful or not. The lover sees everything beautiful in the face of the beloved and thus becomes attracted. This attraction causes the living entity to fall down in this material world. This is described in Bhagavad-gītā (7.27): | | | Estas palabras son típicas de una entidad viviente que se siente atraída por el sexo opuesto. Se trata de la confusión que produce el condicionamiento de la naturaleza material. Atraída por la belleza de la energía material, la persona siente grandes deseos de disfrutar, como se ilustra detalladamente en este ejemplo de Purañjana atraído por la hermosa mujer. La entidad viviente en la vida condicionada siente atracción por un rostro, unas cejas, unos ojos, una voz o cualquier otra cosa. Todo resulta atractivo. Cuando un hombre o una mujer sienten atracción por un representante del sexo opuesto, ya no importa si este es hermoso o no. En el rostro del amado, el amante lo ve todo hermoso, y se siente atraído. Esa atracción hace que la entidad viviente caiga en el mundo material, como se explica en el Bhagavad-gītā (7.27): | | | | | icchā-dveṣa-samutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa | | | icchā-dveṣa-samutthena
dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ
sarge yānti parantapa | | | | | “O scion of Bharata [Arjuna], O conqueror of the foe, all living entities are born into delusion, overcome by the dualities of desire and hate.” | | | «¡Oh, vástago de Bharata! ¡oh, conquistador del enemigo! todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión». | | | | | This condition of life is called avidyā. Opposed to this avidyā is real knowledge. Śrī Īśopaniṣad distinguishes between vidyā and avidyā, knowledge and ignorance. By avidyā (ignorance) one becomes conditioned, and by vidyā (knowledge) one becomes liberated. Purañjana admits herein that he is attracted by avidyā. Now he wishes to see the complete feature of avidyā and so requests the girl to raise her head so that he can see her face to face. He thus wishes to see the various features that make avidyā attractive. | | | Ese condicionamiento de la vida se denomina avidyā. Lo contrario de avidyā es el conocimiento verdadero. El Śrī Īśopaniṣad establece la diferencia entre vidyā y avidyā, el conocimiento y la ignorancia. Con avidyā (ignorancia), quedamos condicionados; con vidyā (conocimiento), nos liberamos. Aquí Purañjana admite que se siente atraído por avidyā. Deseando una visión completa de los rasgos de avidyā, pide a la muchacha que alce la cabeza, para poder ver su cara directamente. Está deseando ver los distintos rasgos que hacen que avidyā sea atractiva. | | |
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