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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति
माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धिः ।
तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं
प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥३८॥
yasminn idaṁ sad-asad-ātmatayā vibhāti
māyā viveka-vidhuti sraji vāhi-buddhiḥ
taṁ nitya-mukta-pariśuddha-viśuddha-tattvaṁ
pratyūḍha-karma-kalila-prakṛtiṁ prapadye
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Supreme Personality of Godhead manifests Himself as one with the cause and effect within this body, but one who has transcended the illusory energy by deliberate consideration, which clears the misconception of a snake for a rope, can understand that the Paramātmā is eternally transcendental to the material creation and situated in pure internal energy. Thus the Lord is transcendental to all material contamination. Unto Him only must one surrender. | | | La Suprema Personalidad de Dios se manifiesta a la vez como la causa y el efecto dentro del cuerpo, pero aquel que ha trascendido la energía ilusoria mediante una madura reflexión, con lo cual despeja el equívoco de confundir una serpiente con una cuerda, puede entender que el Paramatma es eternamente trascendental a la creación material y que está situado en el plano de la energía interna pura. De modo que el Señor es trascendental a toda contaminación material. Sólo a Él hay que entregarse. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This verse is specifically stated to defy the Māyāvāda conclusion of oneness without differentiation between the individual soul and the Supersoul. The Māyāvāda conclusion is that the living entity and the Supersoul are one; there is no difference. The Māyāvādīs proclaim that there is no separate existence outside the impersonal Brahman and that the feeling of separation is māyā, or an illusion, by which one considers a rope to be a snake. The rope-and-the-snake argument is generally offered by the Māyāvādī philosophers. Therefore these words, which represent vivarta-vāda, are specifically mentioned herein. Actually Paramātmā, the Supersoul, is the Supreme Personality of Godhead, and He is eternally liberated. In other words, the Supreme Personality of Godhead is living within this body along with the individual soul, and this is confirmed in the Vedas. They are likened to two friends sitting on the same tree. Yet Paramātmā is above the illusory energy. The illusory energy is called bahiraṅgā śakti, or external energy, and the living entity is called taṭasthā śakti, or marginal potency. As stated in Bhagavad-gītā, the material energy, represented as earth, water, air, fire, sky, etc., and the spiritual energy, the living entity, are both energies of the Supreme Lord. Even though the energies and the energetic are identical, the living entity, individual soul, being prone to be influenced by the external energy, considers the Supreme Personality of Godhead to be one with himself. | | | La afirmación contenida en este verso se hace específicamente para desafiar la conclusión māyāvāda de la unidad sin diversidad entre el alma individual y la Superalma. La conclusión māyāvāda es que la entidad viviente y la Superalma son uno; no hay diferencia. Los māyāvādīs proclaman que no hay existencia separada fuera del Brahman impersonal, y que el sentimiento de separación es māyā, una ilusión que nos hace confundir una cuerda con una serpiente. Los filósofos mayāvādīs suelen presentar el argumento de la cuerda y la serpiente. Esa es la razón de que en este verso se mencionen de forma específica esas palabras, que representan la filosofía vivarta-vāda. En realidad, Paramātmā, la Superalma, es la Suprema Personalidad de Dios, y está eternamente liberado. En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios vive en el cuerpo junto con el alma individual, como se afirma en los Vedas, donde se les compara a dos amigos sentados en un mismo árbol. Con todo, Paramātmā está por encima de la energía ilusoria. La energía ilusoria recibe el nombre de bahiraṅgā śakti, o la energía externa, y la entidad viviente se denomina taṭasthā śakti, o potencia marginal. Como se explica en el Bhagavad-gītā, tanto la energía material, que se presenta como tierra, agua, aire, fuego, cielo, etc., como la energía espiritual, la entidad viviente, son energías del Señor Supremo. A pesar de que las energías son idénticas a su fuente, la entidad viviente, el alma individual, que es propensa a caer bajo la influencia de la energía externa, considera que la Suprema Personalidad de Dios y ella son uno. | | | | | The word prapadye is also significant in this verse, for it refers to the conclusion of the Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. In another place the Lord says, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bhagavad-gītā 7.19). This prapadye or śaraṇaṁ vraja refers to the individual’s surrender to the Supersoul. The individual soul, when surrendered, can understand that the Supreme Personality of Godhead, although situated within the heart of the individual soul, is superior to the individual soul. The Lord is always transcendental to the material manifestation, even though it appears that the Lord and the material manifestation are one and the same. According to the Vaiṣṇava philosophy, He is one and different simultaneously. The material energy is a manifestation of His external potency, and since the potency is identical with the potent, it appears that the Lord and individual soul are one; but actually the individual soul is under the influence of material energy, and the Lord is always transcendental to it. Unless the Lord is superior to the individual soul, there is no question of prapadye, or surrender unto Him. This word prapadye refers to the process of devotional service. Simply by nondevotional speculation on the rope and the snake, one cannot approach the Absolute Truth. Therefore devotional service is stressed as more important than deliberation or mental speculation to understand the Absolute Truth. | | | En este verso también es significativa la palabra prapadye, pues se refiere a la conclusión del Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. En otro pasaje, el Señor dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bhagavad-gītā 7.19). Las palabras prapadye y śaraṇaṁ vraja se refieren a la entrega del alma individual a la Superalma. El alma individual, cuando se entrega, puede entender que la Suprema Personalidad de Dios, aunque está en el corazón del alma individual, es superior a ella. El Señor siempre es trascendental a la manifestación material, aunque parezca que Él y la manifestación material son lo mismo. Según la filosofía vaiṣṇava, Él es uno y diferente a la vez. La energía material es una manifestación de Su potencia externa, siendo la potencia idéntica a su fuente, parecería que el Señor y el alma individual fuesen uno; pero en realidad, el alma individual está sometida a la influencia de la energía material, mientras que el Señor siempre es trascendental a esa energía. Si el Señor no fuese superior al alma individual, no tendría sentido hablar de prapadye, entregarse a Él. Esa palabra, prapadye, se refiere al proceso de servicio devocional. Nadie puede aproximarse a la Verdad Absoluta mediante simples especulaciones no devocionales acerca de la cuerda y la serpiente. Por lo tanto, se subraya que, a la hora de entender la Verdad Absoluta, el servicio devocional es más importante que la reflexión o la especulación mental. | | |
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