 | The terms “pious” and “impious” are applicable only in reference to the activities of an ordinary living being. But Mahārāja Pṛthu was a directly empowered incarnation of Lord Viṣṇu; therefore he was not subject to the reactions of pious or impious activities. As we have already explained previously, when a living being is specifically empowered by the Supreme Lord to act for a particular purpose, he is called a śaktyāveśa-avatāra. Pṛthu Mahārāja was not only a śaktyāveśa-avatāra but also a great devotee. A devotee is not subjected to the reactions resulting from past deeds. In the Brahma-saṁhitā it is said, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: for devotees the results of past pious and impious activities are nullified by the Supreme Personality of Godhead. The words ārabdhān eva mean “as if achieved by past deeds,” but in the case of Pṛthu Mahārāja there was no question of reaction to past deeds, and thus the word eva is used here to indicate comparison to ordinary persons. In Bhagavad-gītā the Lord says, avajānanti māṁ mūḍhāḥ. This means that sometimes people misunderstand an incarnation of the Supreme Personality of Godhead to be an ordinary man. The Supreme Godhead, His incarnations or His devotees may pose themselves as ordinary men, but they are never to be considered as such. Nor should an ordinary man not supported by authorized statements of the śāstras and ācāryas be accepted as an incarnation or devotee. By the evidence of śāstra, Sanātana Gosvāmī detected Lord Caitanya Mahāprabhu to be a direct incarnation of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, although Lord Caitanya never disclosed the fact. It is therefore generally recommended that the ācārya, or guru, should not be accepted as an ordinary man. | | | «Piadoso» e «impío» son términos que solo pueden aplicarse con relación a las actividades de un ser vivo corriente. Mahārāja Pṛthu, sin embargo, era una encarnación dotada directamente con el poder del Señor Viṣṇu; por lo tanto, no estaba expuesto a las reacciones de actividades piadosas e impías. Como ya antes hemos explicado, el ser vivo que recibe del Señor el poder específico para actuar con un determinado objetivo, recibe el nombre de śaktyāveśa-avatāra. Pṛthu Mahārāja, además de ser un śaktyāveśa-avatāra, era también un gran devoto. El devoto no está expuesto a las reacciones derivadas de sus actos pasados. En el Brahma-saṁhitā se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: la Suprema Personalidad de Dios anula los resultados de las actividades pasadas de los devotos, tanto de las piadosas como de las impías. Las palabras ārabdhān eva significan «como si fuesen resultado de actividades pasadas», pero en el caso de Pṛthu Mahārāja no tenía sentido hablar de reacciones a actividades pasadas, de forma que en este verso se emplea la palabra eva para indicar que se trata de una comparación con las personas corrientes. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Esto significa que a veces la gente confunde a una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios con un hombre corriente. Aunque la Suprema Personalidad de Dios, Sus encarnaciones o Sus devotos pueden presentarse como hombres corrientes, nunca se debe considerar que lo sean, ni tampoco se debe aceptar como encarnación o como devoto a un hombre común que no cuente con el respaldo de los śāstras y los ācāryas autorizados. Basándose en el śāstra como evidencia Sanātana Gosvāmī pudo ver que el Señor Caitanya Mahāprabhu era una encarnación directa de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que el Señor Caitanya nunca reveló ese hecho. Por esa razón, generalmente se recomienda no ver al ācārya o guru como un hombre común. | |
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