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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।
आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रमः ॥१२॥
tam atrir bhagavān aikṣat
tvaramāṇaṁ vihāyasā
āmuktam iva pākhaṇḍaṁ
yo ’dharme dharma-vibhramaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | When King Indra was taking away the horse, he dressed himself to appear as a liberated person. Actually this dress was a form of cheating, for it falsely created an impression of religion. When Indra went into outer space in this way, the great sage Atri saw him and understood the whole situation. | | | Para robar el caballo, el rey Indra se vistió con los hábitos de una persona liberada. De hecho, su vestimenta era una forma de engaño, pues creaba una falsa impresión religiosa. Cuando Indra salió al espacio exterior vestido de esa forma, el gran sabio Atri le vio y pudo darse cuenta de lo que sucedía. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word pākhaṇḍa used in this verse is sometimes pronounced pāṣaṇḍa. Both of these words indicate an imposter who presents himself as a very religious person but in actuality is sinful. Indra took up the saffron-colored dress as a way of cheating others. This saffron dress has been misused by many imposters who present themselves as liberated persons or incarnations of God. In this way people are cheated. As we have mentioned many times, the conditioned soul has a tendency to cheat; therefore this quality is also visible in a person like King Indra. It is understood that even King Indra is not liberated from the clutches of material contamination. Thus the words āmuktam iva, meaning “as if he were liberated,” are used. The saffron dress worn by a sannyāsī announces to the world that he has renounced all worldly affairs and is simply engaged in the service of the Lord. Such a devotee is actually a sannyāsī, or liberated person. In Bhagavad-gītā (6.1) it is said: | | | A veces, la palabra pākhaṇḍa que se emplea en este verso se pronuncia pāṣaṇḍa. Ambas palabras se refieren a un impostor que se hace pasar por persona muy religiosa cuando en realidad es un pecador. Indra se vistió con ropas azafrán con la intención de engañar a otros. Han sido muchos los impostores que se han hecho pasar por personas liberadas o encarnaciones de Dios, abusando del color azafrán de sus ropas. De este modo, se engaña a la gente. Como ya hemos mencionado muchas veces, el alma condicionada tiene la tendencia a engañar; esa cualidad, por lo tanto, también era visible en una persona de la talla del rey Indra. De esto se desprende que ni siquiera el rey Indra está liberado de las garras de la contaminación material. Por eso se emplean las palabras āmuktam iva, que significan «como si estuviese liberado». Las ropas azafrán de un sannyāsī anuncian al mundo que esa persona ha renunciado a todos los asuntos mundanos, y está simplemente ocupada en el servicio del Señor. Ese devoto es el verdadero sannyāsī, la verdadera persona liberada. En el Bhagavad-gītā (6.1), se dice: | | | | | anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ | | | anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ | | | | | “One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no work.” | | | «Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa cumpliendo con su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber». | | | | | In other words, one who offers the results of his activities to the Supreme Personality of Godhead is actually a sannyāsī and yogī. Cheating sannyāsīs and yogīs have existed since the time of Pṛthu Mahārāja’s sacrifice. This cheating was very foolishly introduced by King Indra. In some ages such cheating is very prominent, and in other ages not so prominent. It is the duty of a sannyāsī to be very cautious because, as stated by Lord Caitanya, sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: “A little spot in a sannyāsī’s character will be magnified by the public.” (Cc. Madhya 12.51) Therefore, unless one is very sincere and serious, he should not take up the order of sannyāsa. One should not use this order as a means to cheat the public. It is better not to take up sannyāsa in this Age of Kali because provocations are very strong in this age. Only a very exalted person advanced in spiritual understanding should attempt to take up sannyāsa. One should not adopt this order as a means of livelihood or for some material purpose. | | | En otras palabras, el verdadero sannyāsī, el verdadero yogī, es aquel que ofrece el resultado de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Los sannyāsīs y yogīs engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Mahārāja Pṛthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyāsī tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyāsī (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyāsa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden de sannyāsa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Solo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento. | | |
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