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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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परीत्याभ्यर्च्य धिष्ण्याग्र्यं पार्षदावभिवन्द्य च ।
इयेष तदधिष्ठातुं बिभ्रद्रूपं हिरण्मयम् ॥२९॥
parītyābhyarcya dhiṣṇyāgryaṁ
pārṣadāv abhivandya ca
iyeṣa tad adhiṣṭhātuṁ
bibhrad rūpaṁ hiraṇmayam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Before getting aboard, Dhruva Mahārāja worshiped the airplane, circumambulated it, and also offered obeisances to the associates of Viṣṇu. In the meantime he became as brilliant and illuminating as molten gold. He was thus completely prepared to board the transcendental plane. | | | Antes de subir al avión, Dhruva Mahārāja lo adoró y caminó dando vueltas alrededor de él, y ofreció también sus reverencias a los sirvientes directos de Viṣṇu. Mientras tanto, se había vuelto tan brillante y luminoso como el oro fundido. Así pues, estaba perfectamente preparado para subir al aeroplano trascendental. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the absolute world, the plane, the associates of Lord Viṣṇu and Lord Viṣṇu Himself are all spiritual — there is no material contamination. In quality, everything there is one. As Lord Viṣṇu is worshipable, so also are His associates, His paraphernalia, His airplane and His abode, for everything of Viṣṇu’s is as good as Lord Viṣṇu. Dhruva Mahārāja knew all this very well, as a pure Vaiṣṇava, and he offered his respects to the associates and to the plane before riding in it. But in the meantime, his body changed into spiritual existence, and therefore it was illuminating like molten gold. In this way he also became one with the other paraphernalia of Viṣṇuloka. | | | En el mundo absoluto, tanto el avión como los sirvientes directos del Señor Viṣṇu y el propio Señor Viṣṇu son todos espirituales. Allí no existe la contaminación material. Todo es cualitativamente uno. Los acompañantes del Señor Viṣṇu, Sus objetos, Su avión y Su morada son tan dignos de adoración como el propio Señor Viṣṇu, pues todo lo relativo a Viṣṇu es como Él mismo. Dhruva Mahārāja, como vaiṣṇava puro, lo sabía muy bien, y antes de subir al avión, ofreció reverencias a sus pilotos y al propio avión. Pero mientras tanto, su cuerpo pasó a ser espiritual, y se volvió tan luminoso como el oro fundido. También él pasó entonces a ser uno con los demás elementos de Viṣṇuloka. | | | | | Māyāvādī philosophers cannot imagine how this oneness can be achieved even in different varieties. Their idea of oneness is that there is no variety. Therefore they have become impersonalists. As Śiśumāra, Viṣṇuloka or Dhruvaloka are completely different from this material world, so a Viṣṇu temple within this world is also completely different from this material world. As soon as we are in a temple we should know very well that we are situated differently from the material world. In the temple, Lord Viṣṇu, His throne, His room and all other things associated with the temple are transcendental. The three modes — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa — have no entrance into the temple. It is said, therefore, that to live in the forest is in the mode of goodness, to live in the city is in the mode of passion, and to live in a brothel, liquor shop or slaughterhouse is in the mode of ignorance, but to live in the temple means to live in Vaikuṇṭhaloka. Everything in the temple is as worshipable as Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa. | | | Los filósofos māyāvādīs no pueden imaginar cómo es posible esta unidad que se manifiesta incluso en diversidades. Su concepto de unidad consiste en la ausencia de diversidad. Debido a ello, se han vuelto impersonalistas. De la misma manera que Śiśumāra, Viṣṇuloka o Dhruvaloka son completamente distintos del mundo material, los templos de Viṣṇu en este mundo también son completamente distintos del mundo material. Tan pronto como entremos en un templo, debemos saber muy bien que no nos encontramos en el mundo material. El trono del Señor Viṣṇu, el propio Señor Viṣṇu, Su habitación y todas las demás cosas relacionadas con el templo son trascendentales. Las tres modalidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, no tienen cabida en el templo. Por eso se dice que la vida en el bosque está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la vida en la ciudad, bajo la influencia de la pasión, y la vida en un burdel, en una taberna o en un matadero, bajo la influencia de la ignorancia; sin embargo, vivir en el templo significa vivir en Vaikuṇṭhaloka. Todo lo que hay en el templo es tan digno de adoración como el Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa. | | |
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