Bhaktivedanta Library

4.1.1	Śrī Maitreya said: Svāyambhuva Manu begot three daughters in his wife, Śatarūpā, and their names were Ākūti, Devahūti and Prasūti.	Śrī Maitreya dijo: Svāyambhuva Manu engendró en Su esposa Śatarūpā tres hijas, cuyos nombres fueron Ākūti, Devahūti y Prasūti.

4.1.2	Ākūti had two brothers, but in spite of her brothers, King Svāyambhuva Manu handed her over to Prajāpati Ruci on the condition that the son born of her be returned to Manu as his son. This he did in consultation with his wife, Śatarūpā.	A pesar de que Ākūti tenía dos hermanos, el rey Svāyambhuva Manu se la entregó a Prajāpati Ruci con la condición de que, a cambio, le diera el hijo varón que naciese de ella. Esto lo hizo tras consultar con su esposa, Śatarūpā.

4.1.3	Ruci, who was very powerful in his brahminical qualifications and was appointed one of the progenitors of the living entities, begot one son and one daughter by his wife, Ākūti.	Ruci, que era un brāhmaṇa cualificado muy poderoso y había sido designado como uno de los progenitores de las entidades vivientes, engendró en su esposa, Ākūti, un hijo y una hija.

4.1.4	Of the two children born of Ākūti, the male child was directly an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, and His name was Yajña, which is another name of Lord Viṣṇu. The female child was a partial incarnation of Lakṣmī, the goddess of fortune, the eternal consort of Lord Viṣṇu.	De esos dos hijos de Ākūti, el varón era una encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, y recibió el nombre de Yajña, que es otro nombre del Señor Viṣṇu. La hija era una encarnación parcial de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, la consorte eterna del Señor Viṣṇu.

4.1.5	Svāyambhuva Manu very gladly brought home the beautiful boy named Yajña, and Ruci, his son-in-law, kept with him the daughter, Dakṣiṇā.	Muy contento, Svāyambhuva Manu se llevó con él a Yajña, el hermoso niño, mientras Ruci, su yerno, se quedó con la niña, Dakṣiṇā.

4.1.6	The Lord of the ritualistic performance of yajña later married Dakṣiṇā, who was anxious to have the Personality of Godhead as her husband, and in this wife the Lord was also very much pleased to beget twelve children.	Más adelante, el Señor de las ejecuciones rituales de yajñas Se casó con Dakṣiṇā, quien sentía un gran deseo de tener por esposo a la Personalidad de Dios. El Señor también Se sintió muy complacido de tener doce hijos con esa esposa.

4.1.7	The twelve boys born of Yajña and Dakṣiṇā were named Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva and Rocana.	Los doce hijos de Yajña y Dakṣiṇā recibieron los siguientes nombres: Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Śānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva y Rocana.

4.1.8	During the time of Svāyambhuva Manu, these sons all became the demigods collectively named the Tuṣitas. Marīci became the head of the seven ṛṣis, and Yajña became the king of the demigods, Indra.	En la era de Svāyambhuva Manu, estos hijos fueron los semidioses conocidos con el nombre colectivo de Tuṣitas. Marīci fue el principal de los siete ṛṣis, y Yajña fue indra, el rey de los semidioses.

4.1.9	Svāyambhuva Manu’s two sons, Priyavrata and Uttānapāda, became very powerful kings, and their sons and grandsons spread all over the three worlds during that period.	Los dos hijos de Svāyambhuva Manu, Priyavrata y Uttānapāda, fueron reyes muy poderosos; en ese período, sus hijos y nietos se extendieron por los tres mundos.

4.1.10	My dear son, Svāyambhuva Manu handed over his very dear daughter Devahūti to Kardama Muni. I have already spoken to you about them, and you have heard about them almost in full.	Querido hijo mío, Svāyambhuva Manu entregó a Devahūti, su muy querida hija, a Kardama Muni. Te he hablado ya de ellos, y prácticamente lo has escuchado ya todo acerca de ellos.

4.1.11	Svāyambhuva Manu handed over his daughter Prasūti to the son of Brahmā named Dakṣa, who was also one of the progenitors of the living entities. The descendants of Dakṣa are spread throughout the three worlds.	Svāyambhuva Manu casó a su hija Prasūti con otro de los progenitores de las entidades vivientes: Dakṣa, el hijo de Brahmā. Los descendientes de Dakṣa se extienden por los tres mundos.

4.1.12	You have already been informed about the nine daughters of Kardama Muni, who were handed over to nine different sages. I shall now describe the descendants of those nine daughters. Please hear from me.	Ya te he hablado de las nueve hijas de Kardama Muni, que fueron entregadas a nueve sabios. Ahora te hablaré de los descendientes de esas nueve hijas. Escúchame, por favor.

4.1.13	Kardama Muni’s daughter Kalā, who was married to Marīci, gave birth to two children, whose names were Kaśyapa and Pūrṇimā. Their descendants are spread all over the world.	Kalā, la hija de Kardama Muni que se casó con Marīci, tuvo dos hijos, cuyos nombres fueron Kaśyapa y Pūrṇimā. Sus descendientes se extendieron por todo el mundo.

4.1.14	My dear Vidura, of the two sons, Kaśyapa and Pūrṇimā, Pūrṇimā begot three children, namely Viraja, Viśvaga and Devakulyā. Of these three, Devakulyā was the water which washed the lotus feet of the Personality of Godhead and which later on transformed into the Ganges of the heavenly planets.	Mi querido Vidura, de estos dos hijos, Kaśyapa y Pūrṇimā, Pūrṇimā engendró tres hijos, que fueron Viraja, Viśvaga y Devakulyā. De estos tres, Devakulyā fue el agua que lavó los pies de loto de la Personalidad de Dios y que se transformó, más adelante, en el Ganges de los planetas celestiales.

4.1.15	Anasūyā, the wife of Atri Muni, gave birth to three very famous sons — Soma, Dattātreya and Durvāsā — who were partial representations of Lord Viṣṇu, Lord Śiva and Lord Brahmā. Soma was a partial representation of Lord Brahmā, Dattātreya was a partial representation of Lord Viṣṇu, and Durvāsā was a partial representation of Lord Śiva.	Anasūyā, la esposa de Atri Muni, tuvo tres hijos muy famosos - Soma, Dattātreya y Durvāsā - , que fueron representaciones parciales del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Soma era una representación parcial del Señor Brahmā, Dattātreya una representación parcial del Señor Viṣṇu, y Durvāsā una representación parcial del Señor Śiva.

4.1.16	After hearing this, Vidura inquired from Maitreya: My dear master, how is it that the three deities Brahmā, Viṣṇu and Śiva, who are the creator, maintainer and destroyer of the whole creation, became the offspring of the wife of Atri Muni?	Después de escuchar esto, Vidura preguntó a Maitreya: Mi querido maestro, ¿cómo es que las tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que son el creador, el sustentador y el destructor de la creación entera nacieron de la esposa de Atri Muni?

4.1.17	Maitreya said: When Lord Brahmā ordered Atri Muni to create generations after marrying Anasūyā, Atri Muni and his wife went to perform severe austerities in the valley of the mountain known as Ṛkṣa.	Maitreya dijo: Cuando el Señor Brahmā le ordenó que generase descendientes después de casarse con Anasūyā, Atri Muni y su esposa fueron a ejecutar rigurosas austeridades al valle de la montaña Ṛkṣa.

4.1.18	In that mountain valley flows a river named Nirvindhyā. On the bank of the river are many aśoka trees and other plants full of palāśa flowers, and there is always the sweet sound of water flowing from a waterfall. The husband and wife reached that beautiful place.	Por ese valle de montaña discurre el río Nirvindhyā. En su ribera hay muchos árboles aśoka y plantas llenas de flores palāśa, y siempre se escucha el dulce sonido de una cascada. Al hermoso paraje llegaron Atri y su esposa.

4.1.19	There the great sage concentrated his mind by the yogic breathing exercises, and thereby controlling all attachment, he remained standing on one leg only, eating nothing but air, and stood there on one leg for one hundred years.	Allí, el gran sabio concentró su mente por medio de los ejercicios respiratorios yóguicos, y controlando con ello todo apego, permaneció de pie sobre una sola pierna, sin comer nada más que aire, y se mantuvo allí, sobre una pierna, durante cien años.

4.1.20	He was thinking: May the Lord of the universe, of whom I have taken shelter, kindly be pleased to offer me a son exactly like Him.	Él pensaba: Que el Señor del universo, en quien me he refugiado, tenga la bondad de darme un hijo idéntico a Él.

4.1.21	While Atri Muni was engaged in these severe austerities, a blazing fire came out of his head by virtue of his breathing exercise, and that fire was seen by the three principal deities of the three worlds.	Mientras Atri Muni ejecutaba esas rigurosas austeridades, y como resultado de su ejercicio respiratorio, de su cabeza surgió un fuego abrasador, que fue visto por las tres deidades principales de los tres mundos.

4.1.22	At that time, the three deities approached the hermitage of Atri Muni, accompanied by the denizens of the heavenly planets, such as the celestial beauties, the Gandharvas, the Siddhas, the Vidyādharas and the Nāgas. Thus they entered the āśrama of the great sage, who had become famous by his austerities.	En esa ocasión, las tres deidades descendieron a la ermita de Atri Muni, acompañado por los habitantes de los planetas celestiales: gandharvas, siddhas, vidyādharas, nāgas y bellezas celestiales. Todos ellos entraron en el āśrama del gran sabio, que se había hecho famoso por sus austeridades.

4.1.23	The sage was standing on one leg, but as soon as he saw that the three deities had appeared before him, he was so pleased to see them all together that despite great difficulty he approached them on one leg.	El sabio se sostenía sobre una sola pierna, pero tan pronto como vio que las tres deidades habían aparecido ante él, se sintió tan complacido de verles a todos juntos que, a pesar de lo mucho que le costaba, se acercó a ellos caminando con una sola pierna.

4.1.24	Thereafter he began to offer prayers to the three deities, who were seated on different carriers — a bull, a swan and Garuḍa — and who held in their hands a drum, kuśa grass and a discus. The sage offered them his respects by falling down like a stick.	A continuación ofreció oraciones a las tres deidades, que estaban sentados sobre sus monturas - un toro, un cisne y Garuḍa - y llevaban en la mano un tambor, hierba kuśa y un disco. El sabio les presentó sus respetos postrándose en el suelo recto como una vara.

4.1.25	Atri Muni was greatly pleased to see that the three devas were gracious towards him. His eyes were dazzled by the effulgence of their bodies, and therefore he closed his eyes for the time being.	Atri Muni se sintió muy complacido al ver que los tres devas eran misericordiosos con él. La refulgencia de sus cuerpos le deslumbraba, y durante unos momentos tuvo que cerrar los ojos.

4.1.26-27	But since his heart was already attracted by the deities, somehow or other he gathered his senses, and with folded hands and sweet words he began to offer prayers to the predominating deities of the universe. The great sage Atri said: O Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva, you have divided yourself into three bodies by accepting the three modes of material nature, as you do in every millennium for the creation, maintenance and dissolution of the cosmic manifestation. I offer my respectful obeisances unto all of you and beg to inquire whom of you three I have called by my prayer.	Pero como su corazón ya estaba atraído a las deidades de una u otra forma controló sus sentidos, y con las manos juntas y palabras dulces, ofreció oraciones a las deidades regentes del universo. El gran sabio Atri dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Viṣṇu y Śiva! Aceptando las tres modalidades de la naturaleza material, como hacéis cada milenio para la creación, mantenimiento y disolución de la manifestación cósmica, os habéis dividido en tres cuerpos. Os ofrezco a todos mis respetuosas reverencias, y humildemente me atrevo a preguntaros a cuál de los tres he invocado con mi oración.

4.1.28	I called for the Supreme Personality of Godhead, desiring a son like Him, and I thought of Him only. But although He is far beyond the mental speculation of man, all three of you have come here. Kindly let me know how you have come, for I am greatly bewildered about this.	He invocado a la Suprema Personalidad de Dios, deseando tener un hijo como Él y pensando solamente en Él. Pero, aunque Él está muy fuera del alcance de la especulación mental del hombre, habéis venido aquí vosotros tres. Por favor, hacedme saber cómo habéis venido, pues es algo que me causa gran confusión.

4.1.29	The great sage Maitreya continued: Upon hearing Atri Muni speak in that way, the three great deities smiled, and they replied in the following sweet words.	El gran sabio Maitreya continuó: Después de escuchar a Atri Muni hablar de esa manera, las tres deidades sonrieron, y contestaron dulcemente con las siguientes palabras.

4.1.30	The three deities told Atri Muni: Dear brāhmaṇa, you are perfect in your determination, and therefore as you have decided, so it will happen; it will not happen otherwise. We are all the same person upon whom you were meditating, and therefore we have all come to you.	Las tres deidades dijeron a Atri Muni: Querido brāhmaṇa, tu determinación es perfecta, y por lo tanto, ocurrirá lo que tú has decidido; no será de otra manera. Los tres somos la misma persona en quién tú estabas meditando, y por ello, los tres hemos venido a ti.

4.1.31	You will have sons who will represent a partial manifestation of our potency, and because we desire all good fortune for you, those sons will glorify your reputation throughout the world.	Tendrás hijos que representarán manifestaciones parciales de nuestra potencia, y como te deseamos toda buena fortuna, llenarán de gloria tu nombre en todo el mundo.

4.1.32	Thus, while the couple looked on, the three deities Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara disappeared from that place after bestowing upon Atri Muni the benediction.	De este modo, mientras la pareja les miraba, las tres deidades - Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara - desaparecieron de aquel lugar, después de conceder a Atri Muni la bendición.

4.1.33	Thereafter, from the partial representation of Brahmā, the moon-god was born of them; from the partial representation of Viṣṇu, the great mystic Dattātreya was born; and from the partial representation of Śaṅkara [Lord Śiva], Durvāsā was born. Now you may hear from me of the many sons of Aṅgirā.	A continuación, de la representación parcial de Brahmā les nació el dios de la Luna; de la representación parcial de Viṣṇu nació el gran místico Dattātreya; y de la representación parcial de Śaṅkara [el Señor Śiva] nació Durvāsā. Ahora escucha mi explicación sobre los numerosos hijos de Aṅgirā.

4.1.34	Aṅgirā’s wife, Śraddhā, gave birth to four daughters, named Sinīvālī, Kuhū, Rākā and Anumati.	Śraddhā, la esposa de Aṅgirā, tuvo cuatro hijas: Sinīvālī, Kuhū, Rākā y Anumati.

4.1.35	Besides these four daughters, she also had another two sons. One of them was known as Utathya, and the other was the learned scholar Bṛhaspati.	Además de estas cuatro hijas, tuvo otros dos hijos. Uno de ellos se llamó Utathya, y el otro fue Bṛhaspati, el sabio erudito.

4.1.36	Pulastya begot in his wife, Havirbhū, one son of the name Agastya, who in his next birth became Dahrāgni. Besides him, Pulastya begot another very great and saintly son, whose name was Viśravā.	Pulastya y su esposa, Havirbhū, tuvieron un hijo que se llamó Agastya y que en su siguiente nacimiento fue Dahrāgni. Pulastya tuvo además otro gran hijo, Viśravā, que fue un gran santo.

4.1.37	Viśravā had two wives. The first wife was Iḍaviḍā, from whom Kuvera, the master of all Yakṣas, was born, and the next wife was named Keśinī, from whom three sons were born — Rāvaṇa, Kumbhakarṇa and Vibhīṣaṇa.	Viśravā tuvo dos esposas. La primera fue Iḍaviḍā, de la cual nació Kuvera, el señor de los yakṣas; su siguiente esposa fue Keśinī, de la que nacieron tres hijos: Rāvaṇa, Kumbhakarṇa y Vibhīṣaṇa.

4.1.38	Gati, the wife of the sage Pulaha, gave birth to three sons, named Karmaśreṣṭha, Varīyān and Sahiṣṇu, and all of them were great sages.	Gati, la esposa del sabio Pulaha, fue madre de tres hijos: Karmaśreṣṭha, Varīyān y Sahiṣṇu, todos los cuales fueron grandes sabios.

4.1.39	Kratu’s wife, Kriyā, gave birth to sixty thousand great sages, named the Vālakhilyas. All these sages were greatly advanced in spiritual knowledge, and their bodies were illuminated by such knowledge.	La esposa de Kratu, Kriyā, fue madre de sesenta mil grandes sabios, los Vālakhilyas. Todos ellos eran muy avanzados en conocimiento espiritual, y ese conocimiento iluminaba sus cuerpos.

4.1.40	The great sage Vasiṣṭha begot in his wife, Ūrjā [sometimes called Arundhatī], seven spotlessly great sages, headed by the sage named Citraketu.	El gran sabio Vasiṣṭha engendró en su esposa Ūrjā, conocida a veces como Arundhatī, siete sabios inmaculadamente grandes, el primero de los cuales era el sabio Citraketu.

4.1.41	The names of these seven sages are as follows: Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna and Dyumān. Some other very competent sons were born from Vasiṣṭha’s other wife.	Los nombres de estos siete sabios son los siguientes: Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna y Dyumān. De la otra esposa de Vasiṣṭha nacieron otros hijos muy competentes.

4.1.42	Citti, wife of the sage Atharvā, gave birth to a son named Aśvaśirā by accepting a great vow called Dadhyañca. Now you may hear from me about the descendants of the sage Bhṛgu.	Citti, la esposa del sabio Atharva, fue madre de un hijo que recibió el nombre de Aśvaśira por haber aceptado el gran voto denominado dadhyañca. Escucha ahora, mientras te hablo de los descendientes del sabio Bhṛgu.

4.1.43	The sage Bhṛgu was highly fortunate. In his wife, known as Khyāti, he begot two sons, named Dhātā and Vidhātā, and one daughter, named Śrī, who was very much devoted to the Supreme Personality of Godhead.	El sabio Bhṛgu fue muy afortunado. Estaba casado con Khyāti, en la cual engendró dos hijos, Dhātā y Vidhātā, y una hija, Śrī, que era una gran devota de la Suprema Personalidad de Dios.

4.1.44	The sage Meru had two daughters, named Āyati and Niyati, whom he gave in charity to Dhātā and Vidhātā. Āyati and Niyati gave birth to two sons, Mṛkaṇḍa and Prāṇa.	El sabio Meru tuvo dos hijas, Āyati y Niyati, que entregó en caridad a Dhātā y Vidhātā. Āyati y Niyati fueron madres de dos hijos, Mṛkaṇḍa y Prāṇa.

4.1.45	From Mṛkaṇḍa, Mārkaṇḍeya Muni was born, and from Prāṇa, the sage Vedaśirā, whose son was Uśanā [Śukrācārya], also known as Kavi. Thus Kavi also belonged to the descendants of the Bhṛgu dynasty.	Mṛkaṇḍa engendró a Mārkaṇḍeya Muni, y Prāṇa al sabio Vedaśirā, quien engendró a Uśanā [Śukrācārya], también llamado Kavi. Así pues, Kavi también era un descendiente de la dinastía de Bhṛgu.

4.1.46-47	My dear Vidura, the population of the universe was thus increased by the descendants of these sages and the daughters of Kardama. Anyone who hears the descriptions of this dynasty with faith will be relieved from all sinful reactions. Another of Manu’s daughters, known as Prasūti, married the son of Brahmā named Dakṣa.	Mi querido Vidura, así fue como la descendencia de los sabios y las hijas de Kardama aumentó la población del universo. Cualquiera que escuche con fe la historia de esa dinastía, se liberará de toda reacción pecaminosa. Prasūti, la otra hija de Manu, se casó con Dakṣa, el hijo de Brahmā.

4.1.48	Dakṣa begot sixteen very beautiful daughters with lotuslike eyes in his wife Prasūti. Of these sixteen daughters, thirteen were given in marriage to Dharma, and one daughter was given to Agni.	Dakṣa engendró en Prasūti dieciséis hijas muy hermosas, de ojos como lotos. De esas dieciséis hijas, a trece las casó con Dharma, y a una con Agni.

4.1.49-52	One of the remaining two daughters was given in charity to the Pitṛloka, where she resides very amicably, and the other was given to Lord Śiva, who is the deliverer of sinful persons from material entanglement. The names of the thirteen daughters of Dakṣa who were given to Dharma are Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī and Mūrti. These thirteen daughters produced the following sons: Śraddhā gave birth to Śubha, Maitrī produced Prasāda, Dayā gave birth to Abhaya, Śānti gave birth to Sukha, Tuṣṭi gave birth to Muda, Puṣṭi gave birth to Smaya, Kriyā gave birth to Yoga, Unnati gave birth to Darpa, Buddhi gave birth to Artha, Medhā gave birth to Smṛti, Titikṣā gave birth to Kṣema, and Hrī gave birth to Praśraya. Mūrti, a reservoir of all respectable qualities, gave birth to Śrī Nara-Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead.	De las dos hijas que quedaban, a una la dio en caridad al Pitṛloka, donde reside muy amigablemente, y a la otra la dio al Señor Śiva, quien libera del enredo material a las personas pecaminosas. Los nombres de las trece hijas de Dakṣa entregadas a Dharma son: Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrīy Mūrti. Estas trece hijas fueron madres de los siguientes hijos: Śraddhā tuvo a Śubha, Maitrīa Prasāda, Dayā a Abhaya, Śānti a Sukha, Tuṣṭi a Muda, Puṣṭi a Smaya, Kriyā a Yoga, Unnati a Darpa, Buddhi a Artha, Medhā a Smṛti, Titikṣā a Kṣema, y Hrīa Praśraya. Mūrti, que era el receptáculo de toda cualidad digna de respeto, fue madre de Śrī Nara-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

4.1.53	On the occasion of the appearance of Nara-Nārāyaṇa, the entire world was full of joy. Everyone’s mind became tranquil, and thus in all directions the air, the rivers and the mountains became pleasant.	Con ocasión del advenimiento de Nara-Nārāyaṇa, el mundo entero se llenó de júbilo. Todas las mentes se tranquilizaron, y de este modo, en todas direcciones, el aire, los ríos y las montañas se volvieron agradables.

4.1.54-55	In the heavenly planets, bands began to play, and they showered flowers from the sky. The pacified sages chanted Vedic prayers, the denizens of heaven known as the Gandharvas and Kinnaras sang, the beautiful damsels of the heavenly planets danced, and in this way, at the time of the appearance of Nara-Nārāyaṇa, all signs of good fortune were visible. Just at that time, great demigods like Brahmā also offered their respectful prayers.	En los planetas celestiales las orquestas comenzaron a tocar, y desde el cielo derramaban flores. Los sabios pacíficos recitaban oraciones védicas, y los gandharvas y kinnaras, que habitan en el cielo, cantaban, mientras las hermosas doncellas de los planetas celestiales danzaban. De esta manera, en el momento del advenimiento de Nara-Nārāyaṇa eran visibles todas las señales de buena fortuna. En aquel preciso instante, grandes semidioses, como Brahmā, ofrecieron también sus oraciones respetuosas.

4.1.56	The demigods said: Let us offer our respectful obeisances unto the transcendental Personality of Godhead, who created as His external energy this cosmic manifestation, which is situated in Him as the air and clouds are situated in space, and who has now appeared in the form of Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi in the house of Dharma.	Los semidioses dijeron: Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a la trascendental Personalidad de Dios, que creó como energía externa Suya la manifestación cósmica, la cual está situada en Él de la misma manera que el aire y las nubes lo están en el espacio, y que ha aparecido ahora en la forma de Nara- Nārāyaṇa Ṛṣi en la casa de Dharma.

4.1.57	Let that Supreme Personality of Godhead, who is understood by truly authorized Vedic literature and who has created peace and prosperity to destroy all calamities of the created world, be kind enough to bestow His glance upon the demigods. His merciful glance can supersede the beauty of the spotless lotus flower which is the home of the goddess of fortune.	Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el objeto de la comprensión de las Escrituras védicas verdaderamente autorizadas y el creador de la paz y la prosperidad que destruyen todas las miserias del mundo creado, tenga la bondad de posar Su mirada en los semidioses. Su misericordiosa mirada supera la belleza de la inmaculada flor de loto que es el hogar de la diosa de la fortuna.

4.1.58	[Maitreya said:] O Vidura, thus the demigods worshiped with prayers the Supreme Personality of Godhead appearing as the sage Nara-Nārāyaṇa. The Lord glanced upon them with mercy and then departed for Gandhamādana Hill.	[Maitreya dijo:] ¡Oh, Vidura!, de esta manera los semidioses adoraron con oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, que había aparecido en la forma del sabio Nara-Nārāyaṇa. El Señor les miró con misericordia y seguidamente partió hacia la colina Gandhamādana.

4.1.59	That Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, who is a partial expansion of Kṛṣṇa, has now appeared in the dynasties of Yadu and Kuru, in the forms of Kṛṣṇa and Arjuna respectively, to mitigate the burden of the world.	Ese mismo Nara Nārāyaṇa Ṛṣi que es una expansión parcial de Kṛṣṇa, ha aparecido ahora en las dinastías de Yadu y de Kuru, tomando las formas de Kṛṣṇa y Arjuna respectivamente, para aliviar al mundo de su carga.

4.1.60	The predominating deity of fire begot in his wife, Svāhā, three children, named Pāvaka, Pavamāna and Śuci, who exist by eating the oblations offered to the fire of sacrifice.	La deidad regente del fuego engendró tres hijos en su esposa, Svāhā. Sus nombres son Pāvaka, Pavamāna y Śuci, y se alimentan de las oblaciones que se ofrecen al fuego de sacrificio.

4.1.61	From those three sons another forty-five descendants were generated, who are also fire-gods. The total number of fire-gods is therefore forty-nine, including the fathers and the grandfather.	Esos tres hijos tuvieron cuarenta y cinco descendientes, también dioses del fuego. Hay, por lo tanto, un total de cuarenta y nueve dioses del fuego, incluyendo a los padres y al abuelo.

4.1.62	These forty-nine fire-gods are the beneficiaries of the oblations offered in the Vedic sacrificial fire by impersonalist brāhmaṇas.	Esos cuarenta y nueve dioses del fuego son los beneficiarios de las oblaciones que ofrecen en el fuego védico de sacrificio los brāhmaṇas impersonalistas.

4.1.63	The Agniṣvāttas, the Barhiṣadas, the Saumyas and the Ājyapas are the Pitās. They are either sāgnika or niragnika. The wife of all these Pitās is Svadhā, who is the daughter of King Dakṣa.	Los agniṣvāttas, los barhiṣadas, los saumyas y los ājyapas son los pitās. Unos son sāgnika, y otros niragnika. La esposa de todos esos pitās es Svadhā, la hija del rey Dakṣa.

4.1.64	Svadhā, who was offered to the Pitās, begot two daughters named Vayunā and Dhāriṇī, both of whom were impersonalists and were expert in transcendental and Vedic knowledge.	Svadhā, que fue ofrecida a los pitās, tuvo dos hijas que se llamaron Vayunā y Dhāriṇī. Eran impersonalistas y expertas en conocimiento trascendental y en conocimiento védico.

4.1.65	The sixteenth daughter, whose name was Satī, was the wife of Lord Śiva. She could not produce a child, although she always faithfully engaged in the service of her husband.	La decimosexta hija, Satī, estaba casada con el Señor Śiva. No pudo tener ningún hijo, aunque siempre se ocupó fielmente en el servicio de su esposo.

4.1.66	The reason is that Satī’s father, Dakṣa, used to rebuke Lord Śiva in spite of Śiva’s faultlessness. Consequently, before attaining a mature age, Satī gave up her body by dint of yogic mystic power.	Se debió esto a que su padre, Dakṣa, solía censurar al Señor Śiva a pesar del carácter intachable de éste. De modo que, antes de llegar a la madurez, Satīabandonó el cuerpo valiéndose del poder místico del yoga.


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