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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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अथ तं सर्वभूतानां हृत्पद्मेषु कृतालयम् ।
श्रुतानुभावं शरणं व्रज भावेन भामिनि ॥११॥
atha taṁ sarva-bhūtānāṁ
hṛt-padmeṣu kṛtālayam
śrutānubhāvaṁ śaraṇaṁ
vraja bhāvena bhāmini
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| tha |  | therefore | | así pues | | tam | | the Supreme Personality of Godhead | | a la Suprema Personalidad de Dios | | sarva-bhūtānām | | of all living entities | | de todas las entidades vivientes | | hṛt-padmeṣu | | in the lotus hearts | | en los corazones de loto | | kṛta-ālayam | | residing | | residir | | śruta-anubhāvam | | whose glories you have heard | | cuyas glorias has escuchado | | śaraṇam | | unto the shelter | | al refugio | | vraja | | go | | van | | bhāvena | | by devotional service | | por medio del servicio devocional | | bhāmini | | My dear mother | | Mi querida madre |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Therefore, My dear mother, by devotional service take direct shelter of the Supreme Personality of Godhead, who is seated in everyone’s heart. | | | Así pues, Mi querida madre, valiéndote del servicio devocional, refúgiate directamente en la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | One can attain direct contact with the Supreme Personality of Godhead in full Kṛṣṇa consciousness and revive one’s eternal relationship with Him as lover, as Supreme Soul, as son, as friend or as master. One can reestablish the transcendental loving relationship with the Supreme Lord in so many ways, and that feeling is true oneness. The oneness of the Māyāvādī philosophers and the oneness of Vaiṣṇava philosophers are different. The Māyāvādī and Vaiṣṇava philosophers both want to merge into the Supreme, but the Vaiṣṇavas do not lose their identities. They want to keep the identity of lover, parent, friend or servant. | | | Podemos lograr un contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios en plenitud de Conciencia de Kṛṣṇa y revivir nuestra relación eterna con Él, en la que Le vemos como amante, Alma Suprema, amigo o amo. La relación de amor trascendental que podemos restablecer con el Señor Supremo puede ser de muchas clases, y esos sentimientos son la verdadera unidad. La unidad de los filósofos māyāvādīs y la unidad de los filósofos vaiṣṇavas no es la misma. Ambos desean fundirse en el Supremo, pero los vaiṣṇavas no pierden la identidad. Quieren conservar su identidad de amante, padre, amigo o sirviente. | | | | | In the transcendental world, the servant and master are one. That is the absolute platform. Although the relationship is servant and master, both the servant and the served stand on the same platform. That is oneness. Lord Kapila advised His mother that she did not need any indirect process. She was already situated in that direct process because the Supreme Lord had taken birth as her son. Actually, she did not need any further instruction because she was already in the perfectional stage. Kapiladeva advised her to continue in the same way. He therefore addressed His mother as bhāmini to indicate that she was already thinking of the Lord as her son. Devahūti is advised by Lord Kapila to take directly to devotional service, Kṛṣṇa consciousness, because without that consciousness one cannot become liberated from the clutches of māyā. | | | En el mundo trascendental, el sirviente y el amo son uno. Así es el plano absoluto. Aunque la relación es de amo y sirviente, el sirviente y el servido están en el mismo plano. Eso es unidad. El Señor Kapila desaconsejó a Su madre los procesos indirectos. Como el Señor Supremo había nacido como hijo suyo, ella ya había emprendido el proceso directo. En realidad, no necesitaba ninguna instrucción más, porque ya estaba en la etapa de la perfección. Kapiladeva le aconsejó que continuase de la misma manera. Por eso Se dirigió a ella como bhāmini, para indicar que ella estaba pensando ya en el Señor como hijo suyo. Devahūti recibe del Señor Kapila el consejo de emprender directamente el servicio devocional, el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, porque sin ser conscientes de Kṛṣṇa, no podemos liberarnos de las garras de māyā. | | |
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