|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 3, The Status Quo — Canto 3, El Status Quo >>
<< 30 Description by Lord Kapila of Adverse Fruitive Activities — El Señor Kapila explica las actividades fruitivas desfavorables >>
<< VERSE 8 — VERSO 8 >>
आक्षिप्तात्मेन्द्रियः स्त्रीणामसतीनां च मायया ।
रहो रचितयालापैः शिशूनां कलभाषिणाम् ॥८॥
ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām
asatīnāṁ ca māyayā
raho racitayālāpaiḥ
śiśūnāṁ kala-bhāṣiṇām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | He gives heart and senses to a woman, who falsely charms him with māyā. He enjoys solitary embraces and talking with her, and he is enchanted by the sweet words of the small children. | | | Le entrega el corazón y los sentidos a una mujer, que le hechiza con su engañosa māyā. Disfruta de sus abrazos y hablando con ella en lugares solitarios, y queda encantado con las dulces palabras de los hijos pequeños. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Family life within the kingdom of illusory energy, māyā, is just like a prison for the eternal living entity. In prison a prisoner is shackled by iron chains and iron bars. Similarly, a conditioned soul is shackled by the charming beauty of a woman, by her solitary embraces and talks of so-called love, and by the sweet words of his small children. Thus he forgets his real identity. | | | La vida familiar en el reino de māyā, la energía ilusoria, es como una cárcel para la entidad viviente eterna. En la cárcel, el preso está entre barrotes y encadenado con grilletes de hierro. De manera similar, el alma condicionada está encadenada con la hechizante belleza de una mujer, sus abrazos en lugares solitarios, sus conversaciones de supuesto amor, y las dulces palabras de sus hijos pequeños. De este modo, olvida su verdadera identidad. | | | | | In this verse the words strīṇām asatīnām indicate that womanly love is just to agitate the mind of man. Actually, in the material world there is no love. Both the woman and the man are interested in their sense gratification. For sense gratification a woman creates an illusory love, and the man becomes enchanted by such false love and forgets his real duty. When there are children as the result of such a combination, the next attraction is to the sweet words of the children. The love of the woman at home and the talk of the children make one a secure prisoner, and thus he cannot leave his home. Such a person is termed, in Vedic language, a gṛhamedhī, which means “one whose center of attraction is home.” Gṛhastha refers to one who lives with family, wife and children, but whose real purpose of living is to develop Kṛṣṇa consciousness. One is therefore advised to become a gṛhastha and not a gṛhamedhī. The gṛhastha’s concern is to get out of the family life created by illusion and enter into real family life with Kṛṣṇa, whereas the gṛhamedhi’s business is to repeatedly chain himself to so-called family life, in one life after another, and perpetually remain in the darkness of māyā. | | | En este verso, las palabras strīṇām asatīnām indican que el amor de la mujer sólo busca agitar la mente del hombre. En realidad, no existe amor en el mundo material. Tanto la mujer como el hombre están interesados en su propia complacencia de los sentidos. Con ese fin, la mujer crea un amor ilusorio, y el hombre queda encantado con ese falso amor, y se olvida de su verdadero deber. Cuando, como resultado de esa combinación, vienen los hijos, entonces se siente atraído por sus dulces palabras. El amor de la mujer y las palabras de los hijos cierran su prisión, y el hombre no puede abandonar su hogar. En lenguaje védico, la palabra que designa a esa persona es «gṛhamedhī», que significa «aquel cuyo apego se centra en el hogar». Gṛhastha es el que vive con familia, esposa e hijos, pero teniendo como verdadero propósito de su vida el cultivo de Conciencia de Kṛṣṇa. Lo que se aconseja, por lo tanto, es ser gṛhastha, y no gṛhamedhī. La preocupación del gṛhastha es salir de la vida familiar creada por la ilusión, y entrar en la verdadera vida familiar con Kṛṣṇa, mientras que el gṛhamedhī se encadena cada vez más y más a la supuesta vida familiar, vida tras vida, y permanece perpetuamente en la obscuridad de māyā. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
