Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् ।
औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥३४॥

evaṁ harau bhagavati pratilabdha-bhāvo
bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt
autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas
tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

evamthusde este modo
harautowards Lord Harihacia el Señor Hari
bhagavatithe Personality of Godheadla Personalidad de Dios
pratilabdhadevelopedcultivado
bhāvaḥpure loveamor puro
bhaktyāby devotional servicemediante servicio devocional
dravatmeltingfundir
hṛdayaḥhis heartsu corazón
utpulakaḥexperiencing standing of the hairs of the bodyexperimentar erizamiento del vello del cuerpo
pramodātfrom excessive joydebido al excesivo júbilo
autkaṇṭhyaoccasioned by intense loveprovocadas por el intenso amor
bāṣpa-kalayāby a stream of tearspor un torrente de lágrimas
muhuḥconstantlyconstantemente
ardyamānaḥbeing afflictedafligido
tatthateso
caandy
apievenincluso
cittathe mindla mente
baḍiśamhookanzuelo
śanakaiḥgraduallygradualmente
viyuṅktewithdrawsse retrae


TRANSLATION — TRADUCCION

By following this course, the yogī gradually develops pure love for the Supreme Personality of Godhead, Hari. In the course of his progress in devotional service, the hairs on his body stand erect through excessive joy, and he is constantly bathed in a stream of tears occasioned by intense love. Gradually, even the mind, which he used as a means to attract the Lord, as one attracts a fish to a hook, withdraws from material activity.Siguiendo este método, el yogī cultiva gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari. A medida que progresa en el servicio devocional, el vello de su cuerpo se eriza, debido al excesivo júbilo, y se baña constantemente en un torrente de lágrimas provocadas por el intenso amor. De modo gradual, incluso la mente, que utilizó como medio para atraer al Señor tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se retrae de la actividad material.

PURPORT — SIGNIFICADO

Here it is clearly mentioned that meditation, which is an action of the mind, is not the perfect stage of samādhi, or absorption. In the beginning the mind is employed in attracting the form of the Supreme Personality of Godhead, but in the higher stages there is no question of using the mind. A devotee becomes accustomed to serving the Supreme Lord by purification of his senses. In other words, the yoga principles of meditation are required as long as one is not situated in pure devotional service. The mind is used to purify the senses, but when the senses are purified by meditation, there is no need to sit in a particular place and try to meditate upon the form of the Lord. One becomes so habituated that he automatically engages in the personal service of the Lord. When the mind forcibly is engaged upon the form of the Lord, this is called nirbīja-yoga, or lifeless yoga, for the yogī does not automatically engage in the personal service of the Lord. But when he is constantly thinking of the Lord, that is called sabīja-yoga, or living yoga. One has to be promoted to the platform of living yoga.Aquí se menciona claramente que la meditación, que es una actividad de la mente, no es el estado perfecto de samādhi o absorción. Al principio, se emplea la mente para atraer la forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero en etapas superiores, valerse de la mente está fuera de lugar. El devoto se acostumbra a servir al Señor Supremo con la purificación de sus sentidos. En otras palabras, los principios yóguicos de meditación son necesarios mientras no estemos situados en el plano del servicio devocional puro. La mente se utiliza para purificar los sentidos, pero cuando éstos se han purificado por medio de la meditación, ya no hay necesidad de sentarse en un lugar y tratar de meditar en la forma del Señor. Nos habituamos de tal manera que de un modo espontáneo nos ocupamos en el servicio personal del Señor. La etapa en que se obliga a la mente a meditar en la forma del Señor se denomina nirbīja-yoga, yoga inerte, pues el yogī no se ocupa espontáneamente en el servicio personal del Señor. Pero estar pensando constantemente en el Señor, recibe el nombre de sabīja-yoga, yoga vivo. Tenemos que elevarnos al plano del yoga vivo.
One should engage in the service of the Lord twenty-four hours a day, as confirmed in the Brahma-saṁhitā. The stage of premāñjana-cchurita can be attained by developing complete love. When one’s love for the Supreme Personality of Godhead in devotional service is fully developed, one always sees the Lord, even without artificially meditating on His form. His vision is divine because he has no other engagement. At this stage of spiritual realization it is not necessary to engage the mind artificially. Since the meditation recommended in the lower stages is a means to come to the platform of devotional service, those already engaged in the transcendental loving service of the Lord are above such meditation. This stage of perfection is called Kṛṣṇa consciousness.Debemos ocuparnos en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día, como se confirma en el Brahma-saṁhitā. La etapa de premāñjana-cchurita se puede alcanzar cuando se llega a sentir amor completo. Aquel que perfecciona por completo su amor por la Suprema Personalidad de Dios con servicio devocional, siempre ve al Señor, incluso sin meditar en Su forma de un modo artificial. Su visión es divina, pues no tiene ninguna otra ocupación. En ese nivel de autorrealización, no es necesario ocupar la mente de modo artificial. Como la meditación que se recomienda en las etapas inferiores es un medio de llegar al plano del servicio devocional, los que ya están ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor están por encima de esa meditación. Esa etapa de perfección es el estado de Conciencia de Kṛṣṇa.
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