Bhaktivedanta Library

3.28.1	The Personality of Godhead said: My dear mother, O daughter of the King, now I shall explain to you the system of yoga, the object of which is to concentrate the mind. By practicing this system one can become joyful and progressively advance towards the path of the Absolute Truth.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, ¡oh, hija del rey!, ahora te explicaré el sistema de yoga, que tiene por objeto la concentración de la mente. Quien practique este sistema puede llegar a un estado de dicha y avanzar progresivamente hacia el sendero de la Verdad Absoluta.

3.28.2	One should execute his prescribed duties to the best of his ability and avoid performing duties not allotted to him. One should be satisfied with as much gain as he achieves by the grace of the Lord, and one should worship the lotus feet of a spiritual master.	El yogī debe ejecutar sus deberes prescritos, lo mejor que pueda, y evitar los que no le correspondan. Debe estar satisfecho con las ganancias que obtenga por la gracia del Señor, y debe adorar los pies de loto de un maestro espiritual.

3.28.3	One should cease performing conventional religious practices and should be attracted to those which lead to salvation. One should eat very frugally and should always remain secluded so that he can achieve the highest perfection of life.	Debe dejar de ejecutar prácticas religiosas convencionales y sentirse atraído por las que conducen a la salvación. Debe ser muy frugal en sus comidas, y vivir siempre en un lugar apartado, a fin de poder alcanzar la perfección más elevada de la vida.

3.28.4	One should practice nonviolence and truthfulness, should avoid thieving and be satisfied with possessing as much as he needs for his maintenance. He should abstain from sex life, perform austerity, be clean, study the Vedas and worship the supreme form of the Supreme Personality of Godhead.	Debe practicar la no violencia y la veracidad, no debe robar, y debe estar satisfecho con poseer lo que necesite para su manutención. Debe abstenerse de vida sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.

3.28.5	One must observe silence, acquire steadiness by practicing different yogic postures, control the breathing of the vital air, withdraw the senses from sense objects and thus concentrate the mind on the heart.	Debe guardar voto de silencio, volverse constante por medio de la práctica de posturas de yoga, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de los objetos de los sentidos y, de este modo, concentrar la mente en el corazón.

3.28.6	Fixing the vital air and the mind in one of the six circles of vital air circulation within the body, thus concentrating one’s mind on the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, is called samādhi, or samādhāna, of the mind.	Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital en el cuerpo, concentrando de este modo la mente en los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samādhi, o samādhāna, de la mente.

3.28.7	By these processes, or any other true process, one must control the contaminated, unbridled mind, which is always attracted by material enjoyment, and thus fix himself in thought of the Supreme Personality of Godhead.	Siguiendo estos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, debe controlar la mente, que está contaminada y desenfrenada y siempre se siente atraída por el disfrute material, y fijarla en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.

3.28.8	After controlling one’s mind and sitting postures, one should spread a seat in a secluded and sanctified place, sit there in an easy posture, keeping the body erect, and practice breath control.	Después de controlar la mente y las posturas de sentarse, debe extender un asiento en un lugar apartado y santificado, sentarse allí en una postura fácil, manteniendo el cuerpo derecho, y practicar el control del aliento.

3.28.9	The yogī should clear the passage of vital air by breathing in the following manner: first he should inhale very deeply, then hold the breath in, and finally exhale. Or, reversing the process, the yogi can first exhale, then hold the breath outside, and finally inhale. This is done so that the mind may become steady and free from external disturbances.	El yogī debe despejar el paso del aire vital respirando de la siguiente manera: después de inhalar muy profundamente, debe retener el aliento, y, finalmente, exhalar. O, invirtiendo el proceso, puede exhalar primero, sostener el aliento fuera, y, finalmente, inhalar. Esto se hace para que la mente se estabilice y se libere de las perturbaciones externas.

3.28.10	The yogīs who practice such breathing exercises are very soon freed from all mental disturbances, just as gold, when put into fire and fanned with air, becomes free from all impurities.	Los yogīs que practican esos ejercicios respiratorios se liberan muy pronto de todas las perturbaciones mentales, tal como el oro, que poniéndolo en el fuego y aventándolo, queda libre de toda impureza.

3.28.11	By practicing the process of prāṇāyāma, one can eradicate the contamination of his physiological condition, and by concentrating the mind one can become free from all sinful activities. By restraining the senses one can free himself from material association, and by meditating on the Supreme Personality of Godhead one can become free from the three modes of material attachment.	Con la práctica del proceso de prāṇāyāma, el yogī puede eliminar la contaminación de su condición fisiológica, y concentrando la mente puede liberarse de todas las actividades pecaminosas. Para liberarse de la relación con la materia, debe refrenar los sentidos, y la meditación en la Suprema Personalidad de Dios puede liberarle de las tres modalidades del apego material.

3.28.12	When the mind is perfectly purified by this practice of yoga, one should concentrate on the tip of the nose with half-closed eyes and see the form of the Supreme Personality of Godhead.	Cuando su mente se ha purificado perfectamente mediante esta práctica, debe concentrarse en la punta de la nariz, con los ojos entreabiertos, y debe ver la forma de la Suprema Personalidad de Dios.

3.28.13	The Supreme Personality of Godhead has a cheerful, lotuslike countenance with ruddy eyes like the interior of a lotus, and a swarthy body like the petals of a blue lotus. He bears a conch, discus and mace in three of His hands.	La Suprema Personalidad de Dios tiene un rostro alegre, semejante al loto, con ojos rojizos como el interior de un loto, y un cuerpo oscuro como los pétalos del loto azul. Lleva una concha, un disco y una maza en tres de Sus manos.

3.28.14	His loins are covered by a shining cloth, yellowish like the filaments of a lotus. On His breast He bears the mark of Śrīvatsa, a curl of white hair. The brilliant Kaustubha gem is suspended from His neck.	Una prenda brillante, amarillenta como los filamentos del loto, cubre Sus caderas. En Su pecho lleva la marca de Śrīvatsa, un bucle de cabello blanco. De Su cuello pende la brillante joya Kaustubha.

3.28.15	He also wears around His neck a garland of attractive sylvan flowers, and a swarm of bees, intoxicated by its delicious fragrance, hums about the garland. He is further superbly adorned with a pearl necklace, a crown and pairs of armlets, bracelets and anklets.	Alrededor del cuello lleva también un collar de atractivas flores silvestres, en torno a los cuales zumba un enjambre de abejas intoxicadas por su deliciosa fragancia. Una gargantilla de perlas, una corona y sendos pares de pulseras, brazaletes y ajorcas, complementan Su suntuosa ornamentación.

3.28.16	His loins and hips encircled by a girdle, He stands on the lotus of His devotee’s heart. He is most charming to look at, and His serene aspect gladdens the eyes and souls of the devotees who behold Him.	Él está de pie en el loto del corazón de Su devoto. Lleva un cinturón alrededor del vientre y las caderas. Su figura es sumamente encantadora, y Su aspecto sereno alegra los ojos y el alma de los devotos que Le contemplan.

3.28.17	The Lord is eternally very beautiful, and He is worshipable by all the inhabitants of every planet. He is ever youthful and always eager to bestow His blessing upon His devotees.	El Señor es eternamente muy hermoso, y es digno de la adoración de todos los habitantes de todos los planetas. Siempre es joven y siempre está deseoso de otorgar Su bendición a Sus devotos.

3.28.18	The glory of the Lord is always worth singing, for His glories enhance the glories of His devotees. One should therefore meditate upon the Supreme Personality of Godhead and upon His devotees. One should meditate on the eternal form of the Lord until the mind becomes fixed.	Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogī debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija.

3.28.19	Thus always merged in devotional service, the yogī visualizes the Lord standing, moving, lying down or sitting within him, for the pastimes of the Supreme Lord are always beautiful and attractive.	Siempre inmerso en ese servicio devocional, el yogī visualiza en su interior al Señor moviéndose, acostado, de pie, o sentado, pues los pasatiempos del Señor Supremo son siempre hermosos y atractivos.

3.28.20	In fixing his mind on the eternal form of the Lord, the yogī should not take a collective view of all His limbs, but should fix the mind on each individual limb of the Lord.	Al fijar la mente en la forma eterna del Señor, el yogī no debe hacerse una idea de conjunto de todos Sus miembros, sino que debe fijarla en cada miembro del Señor por separado.

3.28.21	The devotee should first concentrate his mind on the Lord’s lotus feet, which are adorned with the marks of a thunderbolt, a goad, a banner and a lotus. The splendor of their beautiful ruby nails resembles the orb of the moon and dispels the thick gloom of one’s heart.	En primer lugar, el devoto debe concentrar la mente en los pies de loto del Señor, que están adornados con las marcas de un rayo, una aguijada, una bandera y un loto. El esplendor de Sus hermosas uñas como rubíes es como la órbita de la Luna, y despeja la densa oscuridad del corazón.

3.28.22	The blessed Lord Śiva becomes all the more blessed by bearing on his head the holy waters of the Ganges, which has its source in the water that washed the Lord’s lotus feet. The Lord’s feet act like thunderbolts hurled to shatter the mountain of sin stored in the mind of the meditating devotee. One should therefore meditate on the lotus feet of the Lord for a long time.	¡Cuánto más bendito se vuelve el bendito Señor Śiva por llevar sobre su cabeza las sagradas aguas del Ganges, cuya fuente es el agua que lavó los pies de loto del Señor! Los pies del Señor actúan como rayos arrojados para destrozar la montaña de pecado acumulada en la mente del devoto meditador. Por consiguiente, hay que meditar en los pies de loto del Señor durante mucho tiempo.

3.28.23	The yogī should fix in his heart the activities of Lakṣmī, the goddess of fortune, who is worshiped by all demigods and is the mother of the supreme person, Brahmā. She can always be found massaging the legs and thighs of the transcendental Lord, very carefully serving Him in this way.	El yogī debe fijar en su corazón las actividades de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, a quien todos los semidioses adoran y que es la madre de Brahmā, la persona suprema. Siempre se la puede encontrar dando masaje en las piernas y los muslos al Señor trascendental, sirviéndole de esa manera con gran esmero.

3.28.24	Next, the yogi should fix his mind in meditation on the Personality of Godhead’s thighs, the storehouse of all energy. The Lord’s thighs are whitish blue, like the luster of the linseed flower, and appear most graceful when the Lord is carried on the shoulders of Garuḍa. Also the yogī should contemplate His rounded hips, which are encircled by a girdle that rests on the exquisite yellow silk cloth that extends down to His ankles.	A continuación, el yogī debe fijar la mente meditando en los muslos de la Personalidad de Dios, que son el depósito de toda energía. Los muslos del Señor son de color azul blanquecino, como el brillo de la flor de linaza, y cuando el Señor viaja montado en Garuḍa, tienen un aspecto sumamente agradable. El yogī debe contemplar también Sus redondeadas caderas, ceñidas con un cinturón sobrepuesto al exquisito dhotī de seda amarilla que desciende hasta Sus tobillos.

3.28.25	The yogī should then meditate on His moonlike navel in the center of His abdomen. From His navel, which is the foundation of the entire universe, sprang the lotus stem containing all the different planetary systems. The lotus is the residence of Brahmā, the first created being. In the same way, the yogī should concentrate his mind on the Lord’s nipples, which resemble a pair of most exquisite emeralds and which appear whitish because of the rays of the milk-white pearl necklaces adorning His chest.	Después, el yogī debe meditar en el ombligo del Señor, que está en el centro de Su abdomen y es como la Luna. Es el fundamento del universo entero, y de él brota el tallo de loto que contiene todos los sistemas planetarios. El loto es la residencia de Brahmā, el primer ser creado. Del mismo modo, el yogī debe concentrar la mente en las tetillas del Señor, que son como dos exquisitas esmeraldas y tienen un aspecto blanquecino debido a los rayos de los collares de perlas que, blancas como la leche, adornan Su pecho.

3.28.26	The yogī should then meditate on the chest of the Supreme Personality of Godhead, the abode of goddess Mahā-Lakṣmī. The Lord’s chest is the source of all transcendental pleasure for the mind and full satisfaction for the eyes. The yogī should then imprint on his mind the neck of the Personality of Godhead, who is adored by the entire universe. The neck of the Lord serves to enhance the beauty of the Kaustubha gem, which hangs on His chest.	Después, el yogī debe meditar en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, que es la morada de la diosa Mahā-Lakṣmī. Para la mente, el pecho del Señor es la fuente de todo placer trascendental, y para los ojos es la satisfacción plena. Luego, el yogī debe grabar en su mente el cuello de la Personalidad de Dios, a quien adora el universo entero. El cuello del Señor sirve para realzar la belleza de la joya Kaustubha, el colgante que lleva sobre el pecho.

3.28.27	The yogī should further meditate upon the Lord’s four arms, which are the source of all the powers of the demigods who control the various functions of material nature. Then the yogi should concentrate on the polished ornaments, which were burnished by Mount Mandara as it revolved. He should also duly contemplate the Lord’s discus, the Sudarśana cakra, which contains one thousand spokes and a dazzling luster, as well as the conch, which looks like a swan in His lotuslike palm.	Seguidamente, el yogī debe meditar en los cuatro brazos del Señor, que son la fuente de todos los poderes de los semidioses que controlan las diversas funciones de la naturaleza material. Luego debe concentrarse en los brillantes adornos, pulidos por la rotación de la montaña Mandara. También debe contemplar convenientemente el disco del Señor, el cakra Sudarśana, de mil radios y deslumbrante resplandor, y la concha, que es como un cisne en Su palma semejante al loto.

3.28.28	The yogī should meditate upon His club, which is named Kaumodakī and is very dear to Him. This club smashes the demons, who are always inimical soldiers, and is smeared with their blood. One should also concentrate on the nice garland on the neck of the Lord, which is always surrounded by bumblebees, with their nice buzzing sound, and one should meditate upon the pearl necklace on the Lord’s neck, which is considered to represent the pure living entities who are always engaged in His service.	El yogī debe meditar en Kaumodakī, la muy querida maza del Señor. Esta maza aplasta a los demonios, soldados siempre enemistosos, y está untada con su sangre. Debe concentrarse también en el hermoso collar de flores que el Señor lleva al cuello, siempre rodeado de abejorros que zumban con un agradable sonido, y debe meditar en la gargantilla de perlas de Su cuello, que se considera la representación de las entidades vivientes puras que están siempre ocupadas en Su servicio.

3.28.29	The yogī should then meditate on the lotuslike countenance of the Lord, who presents His different forms in this world out of compassion for the anxious devotees. His nose is prominent, and His crystal-clear cheeks are illuminated by the oscillation of His glittering alligator-shaped earrings.	El yogī debe entonces meditar en el semblante de loto del Señor. Sintiendo compasión por las ansiedades de los devotos, Él manifiesta en el mundo Sus diversas formas. Su nariz es prominente, y Sus brillantes pendientes en forma de cocodrilo iluminan, al moverse, Sus mejillas claras como el cristal con sus destellos.

3.28.30	The yogi then meditates upon the beautiful face of the Lord, which is adorned with curly hair and decorated by lotuslike eyes and dancing eyebrows. A lotus surrounded by swarming bees and a pair of swimming fish would be put to shame by its elegance.	Seguidamente, el yogī medita en el hermoso rostro del Señor, adornado con rizos de cabello y decorado con ojos como el loto y saltarinas cejas. Su elegancia pondría en ridículo la de un loto rodeado de un enjambre de abejas y la de dos peces nadando juntos.

3.28.31	The yogīs should contemplate with full devotion the compassionate glances frequently cast by the Lord’s eyes, for they soothe the most fearful threefold agonies of His devotees. His glances, accompanied by loving smiles, are full of abundant grace.	Los yogīs deben contemplar, llenos de devoción, las frecuentes miradas compasivas de los ojos del Señor, pues calman las tres espantosas clases de agonías de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están repletas de abundante gracia.

3.28.32	A yogī should similarly meditate on the most benevolent smile of Lord Śrī Hari, a smile which, for all those who bow to Him, dries away the ocean of tears caused by intense grief. The yogī should also meditate on the Lord’s arched eyebrows, which are manifested by His internal potency in order to charm the sex-god for the good of the sages.	El yogī debe meditar también en la sonrisa llena de benevolencia del Señor Śrī Hari. Para todos los que se postran ante Él, esa sonrisa seca el océano de lágrimas causadas por el intenso dolor. De la misma manera, el yogī debe meditar en las arqueadas cejas del Señor, que Su potencia interna manifiesta para hechizar al dios del sexo para bien de los sabios.

3.28.33	With devotion steeped in love and affection, the yogī should meditate within the core of his heart upon the laughter of Lord Viṣṇu. The laughter of Viṣṇu is so captivating that it can be easily meditated upon. When the Supreme Lord is laughing, one can see His small teeth, which resemble jasmine buds rendered rosy by the splendor of His lips. Once devoting his mind to this, the yogī should no longer desire to see anything else.	Con devoción empapada de amor y afecto, el yogī debe meditar en lo profundo de su corazón en la risa del Señor Viṣṇu. La risa de Viṣṇu es tan cautivadora que se puede meditar en ella fácilmente. Cuando el Señor Supremo ríe, se pueden ver Sus pequeños dientes, que parecen capullos de jazmín sonrosados por el esplendor de Sus labios. Una vez que consagre su mente a esto, el yogī ya no debe desear ver nada más.

3.28.34	By following this course, the yogī gradually develops pure love for the Supreme Personality of Godhead, Hari. In the course of his progress in devotional service, the hairs on his body stand erect through excessive joy, and he is constantly bathed in a stream of tears occasioned by intense love. Gradually, even the mind, which he used as a means to attract the Lord, as one attracts a fish to a hook, withdraws from material activity.	Siguiendo este método, el yogī cultiva gradualmente amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari. A medida que progresa en el servicio devocional, el vello de su cuerpo se eriza, debido al excesivo júbilo, y se baña constantemente en un torrente de lágrimas provocadas por el intenso amor. De modo gradual, incluso la mente, que utilizó como medio para atraer al Señor tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se retrae de la actividad material.

3.28.35	When the mind is thus completely freed from all material contamination and detached from material objectives, it is just like the flame of a lamp. At that time the mind is actually dovetailed with that of the Supreme Lord and is experienced as one with Him because it is freed from the interactive flow of the material qualities.	Cuando la mente, de este modo, se libera por completo de la contaminación material y se desapega de los objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento, está verdaderamente ajustada a la mente del Señor Supremo y se puede percibir que es una con Él, porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales.

3.28.36	Thus situated in the highest transcendental stage, the mind ceases from all material reaction and becomes situated in its own glory, transcendental to all material conceptions of happiness and distress. At that time the yogī realizes the truth of his relationship with the Supreme Personality of Godhead. He discovers that pleasure and pain as well as their interactions, which he attributed to his own self, are actually due to the false ego, which is a product of ignorance.	De este modo, la mente que ha llegado a la etapa trascendental más elevada se aparta de las reacciones materiales y se sitúa en su propia gloria, trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. El yogī comprende entonces la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. Descubre que el placer y el dolor, junto con sus interacciones, que él atribuía a su propio ser, en realidad se deben al ego falso, que es producto de la ignorancia.

3.28.37	Because he has achieved his real identity, the perfectly realized soul has no conception of how the material body is moving or acting, just as an intoxicated person cannot understand whether or not he has clothing on his body.	Habiendo recuperado su verdadera identidad, el alma perfectamente iluminada no es consciente de los movimientos y actividades del cuerpo material, tal como una persona ebria no puede entender si está vestida o no.

3.28.38	The body of such a liberated yogī, along with the senses, is taken charge of by the Supreme Personality of Godhead, and it functions until its destined activities are finished. The liberated devotee, being awake to his constitutional position and thus situated in samādhi, the highest perfectional stage of yoga, does not accept the by-products of the material body as his own. Thus he considers his bodily activities to be like the activities of a body in a dream.	La Suprema Personalidad de Dios se hace cargo del cuerpo y los sentidos del yogī liberado, cuyas funciones prosiguen hasta que las actividades que tenía destinadas llegan a su fin. El devoto liberado, consciente de su posición constitucional y por ello situado en samādhi, la etapa más perfecta del yoga, no acepta como suyos los subproductos del cuerpo material. De este modo, considera que sus actividades físicas son como las actividades de un cuerpo en un sueño.

3.28.39	Because of great affection for family and wealth, one accepts a son and some money as his own, and due to affection for the material body, one thinks that it is his. But actually, as one can understand that his family and wealth are different from him, the liberated soul can understand that he and his body are not the same.	Debido a un gran afecto por la familia y las riquezas, aceptamos como nuestros unos hijos y algún dinero, y debido al afecto que sentimos por el cuerpo material, creemos que es nuestro. Pero en realidad, tal como podemos entender que la familia y las riquezas son diferentes de nosotros, el alma liberada puede entender que ella y su cuerpo no son lo mismo.

3.28.40	The blazing fire is different from the flames, from the sparks and from the smoke, although all are intimately connected because they are born from the same blazing wood.	El fuego ardiente es distinto de las llamas, de las chispas y del humo, aunque todos ellos están estrechamente relacionados, porque nacen de la misma leña encendida.

3.28.41	The Supreme Personality of Godhead, who is known as Parambrahma, is the seer. He is different from the jīva soul, or individual living entity, who is combined with the senses, the five elements and consciousness.	La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de paraṁ brahma, es el observador. Él es diferente del alma jīva - la entidad viviente individual - , la cual se encuentra combinada con los sentidos, los cinco elementos y la conciencia.

3.28.42	A yogi should see the same soul in all manifestations, for all that exists is a manifestation of different energies of the Supreme. In this way the devotee should see all living entities without distinction. That is realization of the Supreme Soul.	Un yogī debe ver a la misma alma en todas las manifestaciones, pues todo lo que existe es manifestación de las diversas energías del Supremo. De este modo, la visión del devoto no debe hacer diferencias entre las entidades vivientes. Quien así ve, comprende al Alma Suprema.

3.28.43	As fire is exhibited in different forms of wood, so, under different conditions of the modes of material nature, the pure spirit soul manifests itself in different bodies.	Tal como el fuego se manifiesta en maderas de formas distintas, también el alma espiritual pura, bajo diferentes condiciones de la naturaleza material, se manifiesta en cuerpos diferentes.

3.28.44	Thus the yogī can be in the self-realized position after conquering the insurmountable spell of māyā, who presents herself as both the cause and effect of this material manifestation and is therefore very difficult to understand.	De esta manera, el yogī puede alcanzar la autorrealización después de conquistar el insuperable hechizo de māyā, que se presenta a la vez como la causa y el efecto de la manifestación material y que, por ello, es muy difícil de entender.


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