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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।
ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥४॥
arthe hy avidyamāne ’pi
saṁsṛtir na nivartate
dhyāyato viṣayān asya
svapne ’narthāgamo yathā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| arthe |  | real cause | | causa real | | hi | | certainly | | ciertamente | | avidyamāne | | not existing | | no existiendo | | api | | although | | aunque | | saṁsṛtiḥ | | the material existential condition | | la condición material de existencia | | na | | not | | no | | nivartate | | does cease | | cesa | | dhyāyataḥ | | contemplating | | contemplando | | viṣayān | | objects of the senses | | objetos de los sentidos | | asya | | of the living entity | | de la entidad viviente | | svapne | | in a dream | | en un sueño | | anartha | | of disadvantages | | de inconvenientes | | āgamaḥ | | arrival | | llegada | | yathā | | like | | como |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Actually a living entity is transcendental to material existence, but because of his mentality of lording it over material nature, his material existential condition does not cease, and just as in a dream, he is affected by all sorts of disadvantages. | | | En realidad, la entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de dominio sobre la naturaleza material, sigue en su condición material de existencia, y, como en un sueño, se ve afectada por todo tipo de inconvenientes. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The example of a dream is very appropriate. Due to different mental conditions, in dreams we are put into advantageous and disadvantageous positions. Similarly, the spirit soul has nothing to do with this material nature, but because of his mentality of lording it over, he is put into the position of conditional existence. | | | El ejemplo del sueño es muy adecuado. En razón de distintas condiciones mentales, en los sueños nos vemos expuestos a situaciones ventajosas o desventajosas. Algo parecido ocurre con el alma espiritual: no tiene nada que ver con la naturaleza material, pero por su mentalidad de dominarla, se ve sometido a la posición condicionada de existencia. | | | | | Conditional existence is described here as dhyāyato viṣayān asya. Viṣaya means “an object of enjoyment.” As long as one continues to think that he can enjoy material advantages, he is in conditioned life, but as soon as he comes to his senses, he develops the knowledge that he is not the enjoyer, for the only enjoyer is the Supreme Personality of Godhead. As confirmed in Bhagavad-gītā (5.29), He is the beneficiary for all the results of sacrifices and penances (bhoktāraṁ yajña-tapasām), and He is the proprietor of all the three worlds (sarva-loka-maheśvaram). He is the actual friend of all living entities. But instead of leaving proprietorship, enjoyment and the actual position as the friend of all living entities to the Supreme Personality of Godhead, we claim that we are the proprietors, the enjoyers and the friends. We perform philanthropic work, thinking that we are the friends of human society. Someone may proclaim himself to be a very good national worker, the best friend of the people and of the country, but actually he cannot be the greatest friend of everyone. The only friend is Kṛṣṇa. One should try to raise the consciousness of the conditioned soul to the platform of understanding that Kṛṣṇa is his actual friend. If one makes friendship with Kṛṣṇa, one will never be cheated, and he will get all help needed. Arousing this consciousness of the conditioned soul is the greatest service, not posing oneself as a great friend of another living entity. The power of friendship is limited. Although one claims to be a friend, he cannot be a friend unlimitedly. There are an unlimited number of living entities, and our resources are limited; therefore we cannot be of any real benefit to the people in general. The best service to the people in general is to awaken them to Kṛṣṇa consciousness so that they may know that the supreme enjoyer, the supreme proprietor and the supreme friend is Kṛṣṇa. Then this illusory dream of lording it over material nature will vanish. | | | En este verso se explica la existencia condicionada como dhyāyato viṣayān asya. Viṣaya significa «objeto de disfrute». Mientras siga pensando que puede disfrutar de las cosas materiales, el alma continuará en la vida condicionada, pero tan pronto como recupere la cordura, comprenderá que no es el disfrutador, pues el único disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), Él es el beneficiario de los resultados de todos los sacrificios y penitencias (bhoktāraṁ yajña-tapasām), y el propietario de los tres mundos (sarva-loka-maheśvaram). Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. Pero nosotros, en vez de dejar en manos de la Suprema Personalidad de Dios la propiedad, el disfrute y la posición de verdadero amigo de las entidades vivientes, pretendemos ser los propietarios, los disfrutadores y los amigos. Ejecutamos obras filantrópicas, considerándonos los amigos de la sociedad humana. Puede que alguien se proclame como un gran activista en pro de la nación, el mejor amigo del pueblo y del país, pero en realidad, no puede ser el mejor amigo de todos. El único amigo es Kṛṣṇa. Uno debe tratar de elevar la conciencia del alma condicionada para que pueda entender que el verdadero amigo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca engañará a aquel que se haya hecho amigo Suyo, y le dará toda la ayuda que necesite. Despertar esa conciencia en el alma condicionada es el servicio más grande, y no el dárselas uno mismo de «el mejor amigo» de otra entidad viviente. El poder de la amistad es limitado. Aunque alguien pretenda ser amigo, no puede serlo ilimitadamente. Hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, y nuestros recursos son limitados; por lo tanto, no podemos ofrecer ningún provecho verdadero a la generalidad de la gente. El mejor servicio que podemos brindarles es despertar su Conciencia de Kṛṣṇa, de manera que puedan saber que el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo es Kṛṣṇa. Entonces, el sueño ilusorio de enseñorearse de la naturaleza material se desvanecerá. | | |
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