Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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देवहूतिरुवाच
पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् ।
अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥१७॥

devahūtir uvāca
puruṣaṁ prakṛtir brahman
na vimuñcati karhicit
anyonyāpāśrayatvāc ca
nityatvād anayoḥ prabho

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

devahūtiḥ uvācaDevahūti saidDevahūti dijo
puruṣamthe spirit soulel alma espiritual
prakṛtiḥmaterial naturela naturaleza material
brahmanO brāhmaṇa¡oh, brāhmaṇa!
nanotno
vimuñcatidoes releasedeja libre
karhicitat any timeen algún momento
anyonyato one anotheruna a la otra
apāśrayatvātfrom attractionde la atracción
caandy
nityatvātfrom eternalityde la eternidad
anayoḥof them bothde las dos
prabhoO my Lord¡oh, mi Señor!


TRANSLATION — TRADUCCION

Śrī Devahūti inquired: My dear brāhmaṇa, does material nature ever give release to the spirit soul? Since one is attracted to the other eternally, how is their separation possible?Śrī Devahūti preguntó: Mi querido brāhmaṇa, ¿deja libre alguna vez la naturaleza material al alma espiritual? Estando eternamente atraídas la una por la otra, ¿cómo es posible que se separen?

PURPORT — SIGNIFICADO

Devahūti, the mother of Kapiladeva, here makes her first inquiry. Although one may understand that spirit soul and matter are different, their actual separation is not possible, either by philosophical speculation or by proper understanding. The spirit soul is the marginal potency of the Supreme Lord, and matter is the external potency of the Lord. The two eternal potencies have somehow or other been combined, and since it is so difficult to separate one from the other, how is it possible for the individual soul to become liberated? By practical experience one can see that when the soul is separated from the body, the body has no real existence, and when the body is separated from the soul one cannot perceive the existence of the soul. As long as the soul and the body are combined, we can understand that there is life. But when they are separated, there is no manifested existence of the body or the soul. This question asked by Devahūti of Kapiladeva is more or less impelled by the philosophy of voidism. The voidists say that consciousness is a product of a combination of matter and that as soon as the consciousness is gone, the material combination dissolves, and therefore there is ultimately nothing but voidness. This absence of consciousness is called nirvāṇa in Māyāvāda philosophy.Devahūti, la madre de Kapiladeva, hace aquí su primera pregunta. Aunque podamos entender que el alma espiritual y la materia son diferentes, en realidad no pueden separarse, ni mediante la especulación filosófica ni con un entendimiento correcto. El alma espiritual es la potencia marginal del Señor Supremo, y la materia es la potencia externa del Señor. De una u otra forma, las dos potencias eternas se han combinado, siendo tan difícil separar la una de la otra, ¿cómo es posible que el alma condicionada se libere? La experiencia práctica nos muestra que cuando el alma se separa del cuerpo, el cuerpo no tiene verdadera existencia, y cuando el cuerpo está separado del alma, no se puede percibir la existencia del alma. Cuando el alma y el cuerpo se combinan, podemos percibir que ahí hay vida. Pero cuando se separan, ni el cuerpo ni el alma tienen existencia manifiesta. Esta pregunta que Devahūti hace a Kapiladeva viene más o menos motivada por la filosofía nihilista. Los nihilistas dicen que la conciencia es producto de una combinación de materia, y que tan pronto como la conciencia se va, la combinación material se disuelve, y por lo tanto, en última instancia no hay nada más que vacío. En la filosofía māyāvādī esta ausencia de conciencia recibe el nombre de nirvāṇa.
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