 | The material world, or material existential life, is filled with threefold miseries: miseries pertaining to the body and mind, miseries pertaining to natural disturbances and miseries inflicted by other living entities. Human society is meant to create a spiritual atmosphere by spreading the spirit of Kṛṣṇa consciousness. The miseries of material existence cannot affect the status of Kṛṣṇa consciousness. It is not that the miseries of the material world completely vanish when one takes to Kṛṣṇa consciousness, but for one who is Kṛṣṇa conscious the miseries of material existence have no effect. We cannot stop the miseries of the material atmosphere, but Kṛṣṇa consciousness is the antiseptic method to protect us from being affected by the miseries of material existence. For a Kṛṣṇa conscious person, both living in heaven and living in hell are equal. How Svāyambhuva Manu created an atmosphere wherein he was not affected by material miseries is explained in the following verses. | | | Las tres clases de miserias llenan el mundo material, la existencia material: hay miserias que pertenecen al cuerpo y a la mente, miserias que pertenecen a perturbaciones naturales, y miserias que nos infligen otras entidades vivientes. La sociedad humana tiene que crear una atmósfera espiritual mediante la difusión del espíritu de Conciencia de Kṛṣṇa. Las miserias de la existencia material no pueden actuar sobre las personas conscientes de Kṛṣṇa. No se trata de que esas miserias se desvanezcan por completo cuando se adopta el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa, pero no afectan a la persona consciente de Kṛṣṇa. No podemos detener las miserias de la atmósfera material, pero ser conscientes de Kṛṣṇa es el método antiséptico para protegernos de su influencia. Para una persona consciente de Kṛṣṇa, es lo mismo vivir en el cielo que vivir en el infierno. En los siguientes versos se explica cómo creó Svāyambhuva Manu una atmósfera en la que estaba libre de la influencia de las miserias materiales. | |
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