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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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कुमारा ऊचुः
योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्धः
यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो नः पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन
kumārā ūcuḥ
yo ’ntarhito hṛdi gato ’pi durātmanāṁ tvaṁ
so ’dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ
yarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ
pitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Kumāras said: Our dear Lord, You are not manifested to rascals, even though You are seated within the heart of everyone. But as far as we are concerned, we see You face to face, although You are unlimited. The statements we have heard about You from our father, Brahmā, through the ears have now been actually realized by Your kind appearance. | | | Los Kumāras dijeron: Querido Señor nuestro, Tú no Te manifiestas ante los canallas, aunque estás situado en el corazón de todos. Pero, en cuanto a nosotros, Te vemos cara a cara, aunque eres ilimitado. Ahora hemos comprendido realmente las declaraciones que sobre Ti hemos oído de nuestro padre, Brahmā, gracias a Tu bondadosa aparición. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The so-called yogīs who concentrate their mind or meditate upon the impersonal or void are described here. This verse of Śrīmad-Bhāgavatam describes persons who are expected to be very expert yogīs engaged in meditation but who do not find the Supreme Personality of Godhead seated within the heart. These persons are described here as durātmā, which means a person who has a very crooked heart, or a less intelligent person, just opposite to a mahātmā, which means one who has a broad heart. Those so-called yogīs who, although engaged in meditation, are not broad-hearted cannot find the four-handed Nārāyaṇa form, even though He is seated within their heart. Although the first realization of the Supreme Absolute Truth is impersonal Brahman, one should not remain satisfied with experiencing the impersonal effulgence of the Supreme Lord. In the Īśopaniṣad also, the devotee prays that the glaring effulgence of Brahman may be removed from his eyes so that he can see the real, personal feature of the Lord and thus satisfy himself fully. Similarly, although the Lord is not visible in the beginning because of His glaring bodily effulgence, if a devotee sincerely wants to see Him, the Lord is revealed to him. It is said in Bhagavad-gītā that the Lord cannot be seen by our imperfect eyes, He cannot be heard by our imperfect ears, and He cannot be experienced by our imperfect senses, but that if one engages in devotional service with faith and devotion, then God reveals Himself. | | | Se describe aquí a los supuestos yogīs que concentran su mente o meditan en lo impersonal o vacío. Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam describe a personas de las que se supone que son muy expertos yogīs dedicados a la meditación, pero que no encuentran a la Suprema Personalidad de Dios situado en el interior del corazón. Aquí se califica a esas personas como durātmā, que quiere decir: «personas que tienen un corazón muy retorcido», o «personas con poca inteligencia», exactamente lo contrario de mahātmā, que se refiere a aquel que tiene un corazón amplio. Esos supuestos yogīs que, aunque se dedican a meditar, no son de corazón amplio, no pueden encontrar la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, a pesar de que está situado dentro de sus corazones. Aunque el primer nivel de comprensión de la Suprema Verdad Absoluta es el Brahman impersonal, no hay que darse por satisfecho con experimentar la refulgencia impersonal del Señor Supremo. También en el Īśopaniṣad, el devoto ora pidiendo que le sea retirado de ante los ojos el deslumbrante fulgor del Brahman, para así poder ver el verdadero aspecto personal del Señor, de este modo, satisfacerse a plenitud. Del mismo modo, aunque, debido a la deslumbrante refulgencia de Su cuerpo, el Señor, al principio, no está al alcance de la vista, si un devoto, sinceramente, Le quiere ver, el Señor Se le revela. En el Bhagavad-gītā se dice que nuestros ojos imperfectos no pueden ver al Señor, que nuestros oídos imperfectos no Le pueden oír, que nuestros sentidos imperfectos no Le pueden percibir; pero si, con amor y devoción, nos ocupamos en servicio devocional, Dios entonces Se revela. | | | | | Here the four sages Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana and Sanaka are described as actually sincere devotees. Although they had heard from their father, Brahmā, about the personal feature of the Lord, only the impersonal feature, Brahman, was revealed to them. But because they were sincerely searching for the Lord, they finally saw His personal feature directly, which corresponded with the description given by their father. They thus became fully satisfied. Here they express their gratitude because although they were foolish impersonalists in the beginning, by the grace of the Lord they could now have the good fortune to see His personal feature. Another significant aspect of this verse is that the sages describe their experience of hearing from their father, Brahmā, who was born of the Lord directly. In other words, the disciplic succession from the Lord to Brahmā and from Brahmā to Nārada and from Nārada to Vyāsa, and so on, is accepted here. Because the Kumāras were sons of Brahmā, they had the opportunity to learn Vedic knowledge from the disciplic succession of Brahmā, and therefore, in spite of their impersonalist beginnings, they became, in the end, direct seers of the personal feature of the Lord. | | | Aquí los cuatro sabios Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana y Sanaka se describen como devotos verdaderamente sinceros. Aunque habían escuchado lo que buscando sinceramente al Señor, consiguieron ver Su aspecto personal directamente, que coincidía con la descripción que su padre les había dado. Quedaron así satisfechos por completo. Expresan ellos aquí su gratitud porque, aunque al principio eran tontos impersonalistas, por la gracia del Señor habían podido ahora tener la buena fortuna de ver Su aspecto personal. Otro aspecto significativo en este verso es que los sabios narran su experiencia: haber oído de su padre, Brahmā, que nació directamente del Señor. Dicho de otra manera, aquí se acepta la sucesión discipular del Señor a Brahmā, y de Brahmā a Nārada, y de Nārada a Vyāsa, y así sucesivamente. Los Kumāras eran hijos de Brahmā y, por esa causa, tuvieron la oportunidad de aprender conocimiento védico de la sucesión discipular de Brahmā, como consecuencia, a pesar de que al principio eran impersonalistas, en última instancia vieron directamente el aspecto personal del Señor. | | |
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