Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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कृत्स्नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम स्नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम्
श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्वश् चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम्

kṛtsna-prasāda-sumukhaṁ spṛhaṇīya-dhāma
snehāvaloka-kalayā hṛdi saṁspṛśantam
śyāme pṛthāv urasi śobhitayā śriyā svaś-
cūḍāmaṇiṁ subhagayantam ivātma-dhiṣṇyam

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

kṛtsna-prasādablessing everyonebendiciendo a todos
su-mukhamauspicious facerostro auspicioso
spṛhaṇīyadesirabledeseable
dhāmashelterrefugio
snehaaffectionafecto
avalokalooking uponmirando a
kalayāby expansionpor expansión
hṛdiwithin the hearten el corazón
saṁspṛśantamtouchingconmoviendo
śyāmeunto the Lord with blackish coloral Señor de color negruzco
pṛthaubroadamplio
urasichestpecho
śobhitayābeing decoratedsiendo adornado
śriyāgoddess of fortunediosa de la fortuna
svaḥheavenly planetsplanetas celestiales
cūḍā-maṇimsummitcima
subhagayantamspreading good fortunepropagando buena fortuna
ivalikecomo
ātmathe Supreme Personality of Godheadla Suprema Personalidad de Dios
dhiṣṇyamabodemorada


TRANSLATION — TRADUCCION

The Lord is the reservoir of all pleasure. His auspicious presence is meant for everyone’s benediction, and His affectionate smiling and glancing touch the core of the heart. The Lord’s beautiful bodily color is blackish, and His broad chest is the resting place of the goddess of fortune, who glorifies the entire spiritual world, the summit of all heavenly planets. Thus it appeared that the Lord was personally spreading the beauty and good fortune of the spiritual world.El Señor es el depositario de todo placer. Su auspiciosa presencia tiene como fin bendecir a todos, y Sus afectuosas miradas y sonrisas conmueven el corazón en lo más hondo. El hermoso color del cuerpo del Señor es negruzco, y Su amplio pecho es el lugar de descanso de la diosa de la fortuna, a quien glorifica todo el mundo espiritual, cumbre de todos los planetas celestiales. Así parecía que el Señor estaba propagando personalmente la belleza y buena fortuna del mundo espiritual.

PURPORT — SIGNIFICADO

When the Lord came, He was pleased with everyone; therefore it is stated here, kṛtsna-prasāda-sumukham. The Lord knew that even the offensive doormen were His pure devotees, although by chance they committed an offense at the feet of other devotees. To commit an offense against a devotee is very dangerous in devotional service. Lord Caitanya therefore said that an offense to a devotee is just like a mad elephant run loose; when a mad elephant enters a garden, it tramples all the plants. Similarly, an offense unto the feet of a pure devotee murders one’s position in devotional service. On the part of the Lord there was no offended mood because He does not accept any offense created by His sincere devotee. But a devotee should be very cautious of committing offenses at the feet of another devotee. The Lord, being equal to all, and being especially inclined to His devotee, looked as mercifully at the offenders as at the offended. This attitude of the Lord was due to His unlimited quantity of transcendental qualities. His cheerful attitude towards the devotees was so pleasing and heart-touching that His very smile was attractive for them. That attraction was glorious not only for all the higher planets of this material world, but beyond, for the spiritual world also. Generally a human being has no idea of what the constitutional position is in the higher material planets, which are far better constituted in regard to all paraphernalia, yet the Vaikuṇṭha planet is so pleasing and so celestial that it is compared to the middle jewel or locket in a necklace of jewels.Cuando el Señor vino, estaba complacido con todos; por eso se dice aquí: kṛtsna-prasāda-sumukham. El Señor sabía que incluso los ofensivos porteros eran Sus devotos puros, aunque, por casualidad, habían cometido una ofensa a los pies de otros devotos. En el servicio devocional es muy peligroso cometer una ofensa contra un devoto. Por esta causa Śrī Caitanya dijo que una ofensa a un devoto es como la carrera libre de un elefante enloquecido; cuando un elefante enloquecido entra en un jardín, pisotea todas las plantas. Del mismo modo, una ofensa a los pies de un devoto puro destruye la posición que se tenga en el servicio devocional. El Señor, por Su parte, no mostró un talante ofendido, porque Él no acepta ninguna ofensa que Su devoto sincero produzca. Pero el devoto debe de tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de otro devoto. El Señor, puesto que es ecuánime para con todos y siente especial inclinación hacia Su devoto, miró tan misericordiosamente a los ofensores como a los ofendidos. Esta actitud del Señor se debía a la cantidad ilimitada de Sus cualidades trascendentales. Su actitud alegre hacia los devotos era tan agradable y profundamente conmovedora que Su sola sonrisa les era atractiva. Esa atracción era gloriosa, no sólo para todos los planetas superiores de este mundo material, sino más allá, también para el mundo espiritual. Por lo general, un ser humano no tiene idea de cuál es la situación inherente a los planetas materiales superiores, que están mucho mejor dotados en lo que a todo tipo de bienes respecta, pero, aun así, el planeta Vaikuṇṭha es tan agradable y celestial que se compara a la joya central o medallón de un collar de joyas.
In this verse the words spṛhaṇīya-dhāma indicate that the Lord is the reservoir of all pleasure because He has all the transcendental qualities. Although only some of these are aspired for by persons who hanker after the pleasure of merging in the impersonal Brahman, there are other aspirants who want to associate with the Lord personally as His servants. The Lord is so kind that He gives shelter to everyone — both impersonalists and devotees. He gives shelter to the impersonalists in His impersonal Brahman effulgence, whereas He gives shelter to the devotees in His personal abodes known as the Vaikuṇṭhalokas. He is especially inclined to His devotee; He touches the core of the heart of the devotee simply by smiling and glancing over him. The Lord is always served in the Vaikuṇṭhaloka by many hundreds and thousands of goddesses of fortune, as stated by the Brahma-saṁhitā (lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam). In this material world, one is glorified if he is favored even a pinch by the goddess of fortune, so we can simply imagine how glorified is the kingdom of God in the spiritual world, where many hundreds and thousands of goddesses of fortune engage in the direct service of the Lord. Another feature of this verse is that it openly declares where the Vaikuṇṭhalokas are situated. They are situated as the summit of all the heavenly planets, which are above the sun globe, at the upper limit of the universe, and are known as Satyaloka, or Brahmaloka. The spiritual world is situated beyond the universe. Therefore it is stated here that the spiritual world, Vaikuṇṭhaloka, is the summit of all planetary systems.En este verso las palabras spṛhaṇīya-dhāma indican que el Señor es el depositario de todo placer, porque tiene todas las cualidades trascendentales. Aunque las personas que anhelan el placer de fundirse en el Brahman impersonal sólo ambicionan algunas de éstas, hay otros aspirantes que quieren relacionarse personalmente con el Señor como sirvientes Suyos. El Señor es tan bondadoso que da refugio a todos, impersonalistas y devotos. Da refugio a los impersonalistas en Su refulgencia, el Brahman impersonal, mientras que a los devotos les da refugio en Sus moradas personales, conocidas como los Vaikuṇṭhalokas. Siente especial inclinación hacia Su devoto; sólo con sonreír y mirarle, conmueve lo más hondo del corazón del devoto. Al Señor siempre Le sirven en Vaikuṇṭhaloka muchos cientos y miles de diosas de la fortuna, como se afirma en el Brahma-saṁhitā (lakṣmī- sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam). En este mundo material, se glorifica a una persona si goza aunque sólo sea de una pizca del favor de la diosa de la fortuna, de modo que imaginemos cuán glorioso es el reino de Dios en el mundo espiritual, donde muchos cientos y miles de diosas de la fortuna se ocupan en servir directamente al Señor. Otro aspecto de este verso es que declara abiertamente la localización de los Vaikuṇṭhalokas. Están situados en la cumbre de todos los planetas celestiales, que están por encima del globo solar, en el límite más alto del universo, y que se conocen como Satyaloka, o Brahmaloka. El mundo espiritual se sitúa más allá del universo. Por eso se dice aquí que el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, es la cumbre de todos los sistemas planetarios.
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