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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरे यमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः
भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः
yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā
dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Persons whose bodily features change in ecstasy and who breathe heavily and perspire due to hearing the glories of the Lord are promoted to the kingdom of God, even though they do not care for meditation and other austerities. The kingdom of God is above the material universes, and it is desired by Brahmā and other demigods. | | | Las personas cuyos rasgos corporales cambian por causa del éxtasis y que respiran dificultosamente y sudan cuando oyen las glorias del Señor son ascendidas al reino de Dios, aunque no tengan interés por la meditación ni otras austeridades. El reino de Dios está por encima de los universos materiales, y es deseado por Brahmā y otros semidioses. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | It is clearly stated herein that the kingdom of God is above the material universes. Just as there are many hundreds of thousands of higher planets above this earth, so there are many millions and billions of spiritual planets belonging to the spiritual sky. Brahmājī states herein that the spiritual kingdom is above the kingdom of the demigods. One can enter the kingdom of the Supreme Lord only when one is highly developed in desirable qualities. All good qualities develop in the person of a devotee. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam, Fifth Canto, Eighteenth Chapter, verse 12, that anyone who is Kṛṣṇa conscious is endowed with all the good qualities of the demigods. In the material world the qualities of the demigods are highly appreciated, just as, even in our experience, the qualities of a gentleman are more highly appreciated than the qualities of a man in ignorance or in a lower condition of life. The qualities of the demigods in the higher planets are far superior to the qualities of the inhabitants of this earth. | | | Aquí se afirma claramente que el reino de Dios está por encima de los universos materiales. Tal como por encima de esta Tierra hay muchos cientos de miles de planetas más elevados, también hay muchos millones y billones de planetas espirituales que pertenecen al cielo espiritual. Brahmājī declara aquí que el reino espiritual está por encima del reino de los semidioses. Se puede entrar al reino del Señor Supremo sólo cuando en la persona hay un alto desarrollo de las cualidades deseables. Toda buena cualidad se desarrolla en la persona del devoto. Se establece en el verso 12 del Capítulo Decimoctavo del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam que cualquiera que sea consciente de Kṛṣṇa está dotado de todas las buenas cualidades de los semidioses. En el mundo material se tienen en alta consideración las cualidades de los semidioses, tal como, incluso en nuestro ámbito de experiencia, las cualidades de un caballero gozan de mayor aprecio que las cualidades de un hombre ignorante o de un hombre que se encuentra en una condición de vida inferior. Las cualidades de los semidioses de los planetas superiores están muy por encima de las cualidades de los habitantes de esta Tierra. | | | | | Brahmājī confirms herewith that only persons who have developed the desirable qualities can enter into the kingdom of God. In the Caitanya-caritāmṛta, the devotee’s desirable qualities are described to be twenty-six in number. They are stated as follows: He is very kind; he does not quarrel with anyone; he accepts Kṛṣṇa consciousness as the highest goal of life; he is equal to everyone; no one can find fault in his character; he is magnanimous, mild and always clean, internally and externally; he does not profess to possess anything in this material world; he is a benefactor to all living entities; he is peaceful and is a soul completely surrendered to Kṛṣṇa; he has no material desire to fulfill; he is meek and humble, always steady, and has conquered the sensual activities; he does not eat more than required to maintain body and soul together; he is never mad after material identity; he is respectful to all others and does not demand respect for himself; he is very grave, very compassionate and very friendly; he is poetic; he is expert in all activities; and he is silent in nonsense. Similarly, in Śrīmad-Bhāgavatam, Third Canto, Twenty-fifth Chapter, verse 21, the qualifications of a saintly person are mentioned. It is said there that a saintly person eligible to enter into the kingdom of God is very tolerant and very kind to all living entities. He is not partial; he is kind both to human beings and to animals. He is not such a fool that he will kill a goat Nārāyaṇa to feed a human Nārāyaṇa, or daridra-nārāyaṇa. He is very kind to all living entities; therefore he has no enemy. He is very peaceful. These are the qualities of persons who are eligible to enter into the kingdom of God. That such a person gradually becomes liberated and enters the kingdom of God is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam, Fifth Canto, Fifth Chapter, verse 2. The Śrīmad-Bhāgavatam, Second Canto, Third Chapter, verse 24, also states that if a person does not cry or exhibit bodily changes after chanting the holy name of God without offense, it is to be understood that he is hardhearted and that therefore his heart does not change even after he chants the holy name of God, Hare Kṛṣṇa. These bodily changes can take place due to ecstasy when we offenselessly chant the holy names of God: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. | | | Brahmājī, con esto, confirma que sólo las personas que han desarrollado las cualidades deseables pueden entrar en el reino de Dios. En el Caitanya- caritāmṛita, se describen las cualidades que son de desear en el devoto, en número de veintiséis. Se enumeran como sigue: es muy bondadoso; no riñe con nadie; acepta que la Conciencia de Kṛṣṇa es la meta más elevada en la vida; es ecuánime; nadie puede encontrar defectos en su carácter; es magnánimo, dócil, y siempre limpio, tanto interna como externamente; no afirma poseer nada en este mundo material; es un benefactor de todas las entidades vivientes; es pacífico y un alma completamente entregada a Kṛṣṇa; no tiene deseos materiales que satisfacer; es manso y humilde, siempre estable, y ha conquistado las actividades de los sentidos; no come más que lo que se necesita para que el cuerpo y el alma sigan unidos; nunca enloquece persiguiendo renombre material; es respetuoso con los demás y no exige respeto para sí; es muy grave, muy compasivo y muy amistoso; es poético; es experto en toda clase de actividades, y no habla necedades. De modo parecido, en el verso 21 del Capítulo Vigésimo quinto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, se mencionan las virtudes de una persona santa. Se dice allí que una persona santa, candidata para entrar en el reino de Dios, es muy tolerante y muy bondadosa con todas las entidades vivientes. No es parcial; es bueno tanto con los seres humanos como con los animales. No es un necio de los que van a matar una cabra Nārāyaṇa para dar de comer a un humano Nārāyaṇa, o daridra-nārāyaṇa. Es muy bondadoso con todas las entidades vivientes; no tiene, en consecuencia, enemigos. Es muy pacífico. Éstas son las cualidades de las personas candidatas para entrar en el reino de Dios. El verso 2 del Capítulo Quinto del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam corrobora que una persona así se libera gradualmente y entra en el reino de Dios. También el verso 24 del Capítulo Tercero del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam afirma que, si una persona no llora ni exhibe cambios en su cuerpo tras cantar el santo nombre de Dios sin ofensas, debe entenderse que es dura de corazón y que, por esta causa, su corazón no cambia ni siquiera tras cantar el santo nombre de Dios, Hare Kṛṣṇa. Estos cambios en el cuerpo pueden tener lugar debido al éxtasis cuando cantamos sin ofensas los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. | | | | | It may be noted that there are ten offenses we should avoid. The first offense is to decry persons who try in their lives to broadcast the glories of the Lord. People must be educated in understanding the glories of the Supreme; therefore the devotees who engage in preaching the glories of the Lord are never to be decried. It is the greatest offense. Furthermore, the holy name of Viṣṇu is the most auspicious name, and His pastimes are also nondifferent from the holy name of the Lord. There are many foolish persons who say that one can chant Hare Kṛṣṇa or chant the name of Kālī or Durgā or Śiva because they are all the same. If one thinks that the holy name of the Supreme Personality of Godhead and the names and activities of the demigods are on the same level, or if one accepts the holy name of Viṣṇu to be a material sound vibration, that is also an offense. The third offense is to think of the spiritual master who spreads the glories of the Lord as an ordinary human being. The fourth offense is to consider the Vedic literatures, such as the Purāṇas or other transcendentally revealed scriptures, to be ordinary books of knowledge. The fifth offense is to think that devotees have given artificial importance to the holy name of God. The actual fact is that the Lord is nondifferent from His name. The highest realization of spiritual value is to chant the holy name of God, as prescribed for the age — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The sixth offense is to give some interpretation on the holy name of God. The seventh offense is to act sinfully on the strength of chanting the holy name of God. It is understood that one can be freed from all sinful reaction simply by chanting the holy name of God, but if one thinks that he is therefore at liberty to commit all kinds of sinful acts, that is a symptom of offense. The eighth offense is to equate the chanting of Hare Kṛṣṇa with other spiritual activities, such as meditation, austerity, penance or sacrifice. They cannot be equated at any level. The ninth offense is to specifically glorify the importance of the holy name before persons who have no interest. The tenth offense is to be attached to the misconception of possessing something, or to accept the body as one’s self, while executing the process of spiritual cultivation. | | | Cabe señalar que hay diez ofensas que se deben evitar. La primera ofensa es menospreciar a personas que intentan en sus vidas difundir las glorias del Señor. La gente debe ser educada en la comprensión de las glorias del Supremo; por esta causa los devotos que se ocupan en predicar las glorias del Señor no deben ser nunca menospreciados. Ésta es la mayor de las ofensas. Además, el santo nombre de Viṣṇu es el nombre más auspicioso, y Sus pasatiempos tampoco son diferentes del santo nombre del Señor. Hay muchas personas necias que dicen que se puede cantar Hare Kṛṣṇa o cantar el nombre de Kālī o Durgā o Śiva, porque son todos iguales. Si se considera que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios y los nombres y actividades de los semidioses están al mismo nivel, o si se acepta que el santo nombre de Viṣṇu es una vibración sonora material, esto es también una ofensa. La tercera ofensa es pensar que el maestro espiritual que propaga las glorias del Señor es un ser humano común. La cuarta ofensa es considerar que las Escrituras védicas, como los Purāṇas u otras Escrituras reveladas trascendentalmente, son libros ordinarios de conocimiento. La quinta ofensa es pensar que los devotos han dado importancia artificial al santo nombre de Dios. El hecho real es que el Señor no es diferente de Su nombre. La comprensión más elevada de valía espiritual es cantar el santo nombre de Dios, como para esta era se establece: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La sexta ofensa es dar al santo nombre de Dios alguna interpretación. La séptima ofensa es actuar de manera pecaminosa amparándose en el canto del santo nombre de Dios. Se entiende que es posible liberarse de toda reacción pecaminosa por el mero hecho de cantar el santo nombre de Dios, pero si se piensa que, por ello, se está en libertad para cometer toda clase de actos pecaminosos, éste es un signo de ofensa. La octava ofensa es equiparar el canto de Hare Kṛṣṇa con otras actividades espirituales, como meditación, austeridad, penitencia o sacrificio. No se pueden equiparar a ningún nivel. La novena ofensa es glorificar específicamente la importancia del santo nombre frente a personas que no tienen interés. La décima ofensa es estar apegado al concepto erróneo de la posesión de algo, o aceptar el cuerpo como el propio yo, mientras se pone en práctica el proceso del cultivo espiritual. | | | | | When one is free from all ten of these offenses in chanting the holy name of God, he develops the ecstatic bodily features called pulakāśru. Pulaka means “symptoms of happiness,” and aśru means “tears in the eyes.” The symptoms of happiness and tears in the eyes must appear in a person who has chanted the holy name offenselessly. Here in this verse it is stated that those who have actually developed the symptoms of happiness and tears in the eyes by chanting the glories of the Lord are eligible to enter the kingdom of God. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that if one does not develop these symptoms while chanting Hare Kṛṣṇa, it is to be understood that he is still offensive. Caitanya-caritāmṛta suggests a nice remedy in this connection. There it is said in verse 31, Chapter Eight, of Ādi-līlā, that if anyone takes shelter of Lord Caitanya and just chants the holy name of the Lord, Hare Kṛṣṇa, he becomes freed from all offenses. | | | Cuando la persona está libre de todas estas diez ofensas en el canto del santo nombre de Dios, desarrolla las peculiaridades extáticas corporales denominadas pulakāśru. Pulaka quiere decir: «signos de felicidad», y aśru quiere decir: «lágrimas en los ojos». Los signos de felicidad y lágrimas en los ojos deben aparecer en una persona que ha cantado el santo nombre sin ofensas. Se afirma aquí, en este verso, que aquellos que manifiestan realmente los signos de felicidad y lágrimas en los ojos al cantar las glorias del Señor son candidatos para entrar en el reino de Dios. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que, si no se manifiestan esos signos al cantar Hare Kṛṣṇa, hay que deducir que todavía se cometen ofensas. El Caitanya-caritāmṛta sugiere un buen remedio para esto. En el verso 31 del Capítulo Octavo del Ādi-līlā se dice que, si nos refugiamos en Śrī Caitanya y, simplemente, cantamos el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, nos liberamos de toda ofensa. | | |
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