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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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स एष दोषः पुरुषद्विडास्ते गृहान्प्रविष्टो यमपत्यमत्या
पुष्णासि कृष्णाद्विमुखो गतश्रीस्त्यजाश्वशैवं कुलकौशलाय
sa eṣa doṣaḥ puruṣa-dviḍ āste
gṛhān praviṣṭo yam apatya-matyā
puṣṇāsi kṛṣṇād vimukho gata-śrīs
tyajāśv aśaivaṁ kula-kauśalāya
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | You are maintaining offense personified, Duryodhana, as your infallible son, but he is envious of Lord Kṛṣṇa. And because you are thus maintaining a nondevotee of Kṛṣṇa, you are devoid of all auspicious qualities. Relieve yourself of this ill fortune as soon as possible and do good to the whole family! | | | Tú estás manteniendo como hijo infalible tuyo a la ofensa personificada, Duryodhana, pero él envidia a Śrī Kṛṣṇa. Y como mantienes de esa manera a un no devoto de Kṛṣṇa, estás desprovisto de todas las cualidades auspiciosas. ¡Líbrate de esta mala fortuna tan pronto como sea posible, y hazle bien a toda la familia! | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | A good son is called apatya, one who does not allow his father to fall down. The son can protect the father’s soul when the father is dead by offering sacrifices to please the Supreme Lord, Viṣṇu. This system is still prevalent in India. After the death of his father, a son goes to offer sacrifices at the lotus feet of Viṣṇu at Gayā and thus delivers the father’s soul if the father is fallen. But if the son is already an enemy of Viṣṇu, how, in such an inimical mood, can he offer sacrifice unto Lord Viṣṇu’s lotus feet? Lord Kṛṣṇa is directly the Personality of Godhead, Viṣṇu, and Duryodhana was inimical to Him. He would therefore be unable to protect his father, Dhṛtarāṣṭra, after his death. He himself was to fall down because of his faithlessness towards Viṣṇu. How, then, could he protect his father? Vidura advised Dhṛtarāṣṭra to get rid of such an unworthy son as Duryodhana as soon as possible if he was at all anxious to see to the good of his family. | | | A un buen hijo se le llama apatya, aquel que no permite que su padre caiga. El hijo puede proteger el alma del padre cuando éste está muerto, ofreciendo sacrificios para complacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Este sistema aún está vigente en la India. El hijo, después de la muerte de su padre, va a ofrecer sacrificios a los pies de loto de Viṣṇu a Gayā, y así libera el alma del padre si éste está caído. Pero si el hijo ya es un enemigo de Viṣṇu, ¿cómo puede, con semejante actitud hostil, ofrecer sacrificios a los pies de loto de Śrī Viṣṇu? Śrī Kṛṣṇa es directamente la Personalidad de Dios, Viṣṇu, y Duryodhana estaba en contra de Él. Por lo tanto, Duryodhana no podría proteger a su padre, Dhṛtarāṣṭra, después de su muerte. Él mismo habría de caer por su falta de fe en Viṣṇu. ¿Cómo, entonces, podría proteger a su padre? Vidura aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que se librara de un hijo así de indigno como Duryodhana tan pronto como fuera posible, si de alguna manera le importaba velar por el bien de su familia. | | | | | According to the moral instructions of Cāṇakya Paṇḍita, “What is the use of a son who is neither a learned man nor a devotee of the Lord?” If a son is not a devotee of the Supreme Lord, he is just like blind eyes — a source of trouble. A physician may sometimes advise the extrication of such useless eyes from their sockets so that one can be relieved of the constant trouble. Duryodhana was exactly like blind, troubling eyes; he would be a source of great trouble to the family of Dhṛtarāṣṭra, as foreseen by Vidura. Vidura therefore rightly advised his eldest brother to get rid of this source of trouble. Dhṛtarāṣṭra was wrongly maintaining such personified offense under the mistaken impression that Duryodhana was a good son, able to liberate his father. | | | Según las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita: «¿De qué sirve un hijo que ni es un erudito ni un devoto del Señor?» Si un hijo no es devoto del Señor Supremo, es igual que unos ojos ciegos: una fuente de problemas. Un médico puede que a veces aconseje extraer esos ojos inútiles de sus cuencas, de manera que el enfermo pueda librarse de los constantes problemas que ocasionan. Duryodhana era exactamente igual que unos ojos ciegos y problemáticos; habría de ser una fuente de grandes problemas para la familia de Dhṛtarāṣṭra, como preveía Vidura. Por lo tanto, Vidura aconsejó apropiadamente a su hermano mayor que se librara de esa fuente de problemas. Dhṛtarāṣṭra estaba equivocadamente manteniendo a semejante ofensa personificada, bajo la errónea impresión de que Duryodhana era un buen hijo, capaz de liberar a su padre. | | |
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