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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम्
देवर्षिः परिपप्रच्छ भवान्यन्मानुपृच्छति
tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ
lokānāṁ prapitāmaham
devarṣiḥ paripapraccha
bhavān yan mānupṛcchati
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The great sage Nārada also inquired in detail from his father, Brahmā, the great-grandfather of all the universe, after seeing him well satisfied. | | | El gran sabio Nārada le hizo además preguntas detalladas a su padre, Brahmā, el bisabuelo de todo el universo, después de verlo bien satisfecho. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The process of understanding spiritual or transcendental knowledge from the realized person is not exactly like asking an ordinary question from the schoolmaster. The schoolmasters in the modern days are paid agents for giving some information, but the spiritual master is not a paid agent. Nor can he impart instruction without being authorized. In the Bhagavad-gītā (4.34) the process of understanding transcendental knowledge is directed as follows: | | | El proceso a seguir para entender el conocimiento espiritual o trascendental de labios de la persona iluminada, no es precisamente como hacerle una pregunta ordinaria a maestro de escuela. Los maestros de escuela de los días modernos son agentes a los que se les paga para que den cierta información; pero el maestro espiritual no es un agente a sueldo. Ni tampoco puede él impartir instrucción sin estar autorizado. En el Bhagavad-gītā (4.34), el proceso a seguir para comprender el conocimiento trascendental se describe de la siguiente manera: | | | | | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ | | | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ | | | | | Arjuna was advised to receive transcendental knowledge from the realized person by surrender, questions and service. Receiving transcendental knowledge is not like exchanging dollars; such knowledge has to be received by service to the spiritual master. As Brahmājī received the knowledge directly from the Lord by satisfying Him fully, similarly one has to receive the transcendental knowledge from the spiritual master by satisfying him. The spiritual master’s satisfaction is the means of assimilating transcendental knowledge. One cannot understand transcendental knowledge simply by becoming a grammarian. The Vedas declare: | | | A Arjuna se le aconsejó que recibiera el conocimiento trascendental de labios de la persona iluminada, mediante la entrega, las preguntas y el servicio. Recibir conocimiento trascendental no es como cambiar dinero; dicho conocimiento tiene que adquirirse mediante el servicio al maestro espiritual. Así como Brahmājī recibió el conocimiento directamente del Señor por haberlo complacido por completo, en forma similar uno tiene que recibir el conocimiento trascendental del maestro espiritual mediante la satisfacción de éste. La satisfacción del maestro espiritual es el medio por el cual se asimila el conocimiento trascendental. Uno no puede entender el conocimiento trascendental con sólo volverse un gramático. Los Vedas declaran que: | | | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | | | Only unto one who has unflinching devotion to the Lord and to the spiritual master does transcendental knowledge become automatically revealed. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) | | | El conocimiento trascendental se le revela automáticamente sólo a aquel que posee una devoción resuelta por el Señor y por el maestro espiritual. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) | | | | | Such relationship between the disciple and the spiritual master is eternal. One who is now the disciple is the next spiritual master. And one cannot be a bona fide and authorized spiritual master unless one has been strictly obedient to his spiritual master. Brahmājī, as a disciple of the Supreme Lord, received the real knowledge and imparted it to his dear disciple Nārada, and similarly Nārada, as spiritual master, handed over this knowledge to Vyāsa and so on. Therefore the so-called formal spiritual master and disciple are not facsimiles of Brahmā and Nārada or Nārada and Vyāsa. The relationship between Brahmā and Nārada is reality, while the so-called formality is the relation between the cheater and cheated. It is clearly mentioned herewith that Nārada is not only well-behaved, meek and obedient, but also self-controlled. One who is not self-controlled, specifically in sex life, can become neither a disciple nor a spiritual master. One must have disciplinary training in controlling speaking, anger, the tongue, the mind, the belly and the genitals. One who has controlled the particular senses mentioned above is called a gosvāmī. Without becoming a gosvāmī one can become neither a disciple nor a spiritual master. The so-called spiritual master without sense control is certainly the cheater, and the disciple of such a so-called spiritual master is the cheated. | | | Esa relación entre el discípulo y el maestro espiritual es eterna. Aquel que es ahora el discípulo, es el siguiente maestro espiritual. Y uno no puede ser un maestro espiritual genuino y autorizado, a menos que le haya sido estrictamente obediente a su maestro espiritual. Brahmājī, como discípulo del Señor Supremo, recibió el verdadero conocimiento y se lo impartió a su querido discípulo Nārada, en forma similar, Nārada, como maestro espiritual, le entregó este conocimiento a Vyāsa, y así sucesivamente. Por lo tanto, los supuestos maestros espirituales y discípulos formales no son facsímiles de Brahmā y Nārada o de Nārada y Vyāsa. La relación entre Brahmā y Nārada es una realidad, mientras que la supuesta formalidad constituye la relación entre el engañador y el engañado. Aquí se menciona claramente que Nārada no sólo tiene un buen comportamiento y es manso y obediente, sino que también es autocontrolado. Aquel que no es autocontrolado, específicamente en lo que respecta a la vida sexual, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. Uno debe tener un adiestramiento disciplinario para controlar el habla, la ira, la lengua, la mente, el estómago y el órgano genital. Aquel que ha controlado esos sentidos en particular, recibe el nombre de gosvāmī. Si uno no se vuelve un gosvāmī, no puede volverse ni discípulo ni maestro espiritual. El supuesto maestro espiritual que carece de control de los sentidos es ciertamente un engañador, y el discípulo de ese supuesto maestro espiritual es el engañado. | | | | | One should not think of Brahmājī as a dead great-grandfather, as we have experience on this planet. He is the oldest great-grandfather, and he is still living, and Nārada is also living. The age of the inhabitants of the Brahmaloka planet is mentioned in the Bhagavad-gītā. The inhabitants of this small planet earth can hardly calculate even the duration of one day of Brahmā. | | | Uno no debe pensar en Brahmājī como en un bisabuelo muerto, tal como los que conocemos en este planeta. Él es el bisabuelo más viejo de todos, y aún vive, y Nārada también vive. La edad de los habitantes del planeta Brahmaloka se menciona en el Bhagavad-gītā. Los habitantes de este pequeño planeta Tierra difícilmente pueden calcular tan siquiera la duración de un día de Brahmā. | | |
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