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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलिः
सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत्
antarhitendriyārthāya
haraye vihitāñjaliḥ
sarva-bhūtamayo viśvaṁ
sasarjedaṁ sa pūrvavat
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| antarhita |  | on the disappearance | | ante la desaparición | | indriya-arthāya | | unto the Personality of Godhead, the objective of all senses | | a la Personalidad de Dios, el objetivo de todos los sentidos | | haraye | | unto the Lord | | al Señor | | vihita-añjaliḥ | | in folded hands | | con las manos juntas | | sarva-bhūta | | all living entities | | todas las entidades vivientes | | mayaḥ | | full of | | lleno de | | viśvam | | the universe | | el universo | | sasarja | | created | | creó | | idam | | this | | esto | | saḥ | | he (Brahmājī) | | él (Brahmā) | | pūrva-vat | | exactly like before | | exactamente como antes. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | On the disappearance of the Supreme Personality of Godhead, Hari, who is the object of transcendental enjoyment for the senses of devotees, Brahmā, with folded hands, began to re-create the universe, full with living entities, as it was previously. | | | Ante la desaparición de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien, para los sentidos de los devotos, es el objeto del disfrute trascendental, Brahmā, con las manos juntas, comenzó a crear de nuevo el universo, lleno de entidades vivientes, tal como se encontraba antes. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Supreme Personality of Godhead, Hari, is the object for fulfilling the senses of all living entities. Illusioned by the glaring reflection of the external energy, the living entities worship the senses instead of engaging them properly in fulfilling the desires of the Supreme. | | | La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto con el que se complacen los sentidos de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes, engañadas por el reflejo deslumbrante de la energía externa, adoran los sentidos en vez de ocuparlos debidamente en la complacencia de los deseos del Supremo. | | | | | In the Hari-bhakti-sudhodaya (13.2) there is the following verse: | | | En el Hari-bhakti-sudhodaya (13.2) se encuentra el siguiente verso: | | | | | akṣṇoḥ phalaṁ tvādṛśa-darśanaṁ hi
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
sudurlabhā bhāgavatā hi loke | | | akṣṇoḥ phalaṁ tvādṛśa-darśanaṁ hi
tanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gātra-saṅgaḥ
jihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi
sudurlabhā bhāgavatā hi loke | | | | | O devotee of the Lord, the purpose of the visual sense is fulfilled simply by seeing you, and to touch your body is the fulfillment of bodily touch. The tongue is meant forfulfilled by glorifying your qualities because in this world a pure devotee of the Lord is very difficult to find. | | | ¡Oh, devoto del Señor! el propósito del sentido de la vista se cumple con sólo verte, y tocarte el cuerpo constituye la satisfacción del tacto corporal. La lengua es para glorificar tus cualidades, debido a que en este mundo un devoto puro del Señor es muy difícil de encontrar. | | | | | Originally the senses of the living entity were awarded for this purpose, namely to engage them in the transcendental loving service of the Lord or that of His devotees, but the conditioned souls, illusioned by the material energy, became captivated by sense enjoyment. Therefore the whole process of God consciousness is meant to rectify the conditional activities of the senses and to reengage them in the direct service of the Lord. Lord Brahmā thus engaged his senses in the Lord by re-creating the conditioned living entities to act in the re-created universe. This material universe is thus created and annihilated by the will of the Lord. It is created to give the conditioned soul a chance to act to return home, back to Godhead, and servants like Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī and their company become busy with the same purpose of the Lord: to reclaim the conditioned souls from the field of sense gratification and return them to the normal stage of engaging the senses in service of the Lord. Instead of doing so, i.e., converting the actions of the senses, the impersonalists began to make the conditioned souls sense-less, and the Lord also sense-less. That is improper treatment for the conditioned souls. The diseased condition of the senses may be treated by curing the defect, but not uprooting the senses altogether. When there is some disease in the eyes, the eyes may be cured to see properly. Plucking out the eyes is no treatment. Similarly, the whole material disease is based on the process of sense gratification, and liberation from the diseased condition is reengagement of the senses to see the beauty of the Lord, hear His glories, and act on His account. Thus Brahmājī created the universal activities again. | | | En un principio, los sentidos de la entidad viviente fueron otorgados con ese propósito, es decir, para dedicarlos al trascendental servicio amoroso del Señor o de Sus devotos, pero las almas condicionadas, engañadas por la energía material, quedaron cautivadas por el disfrute de los sentidos. Por lo tanto, todo el proceso de desarrollo de conciencia de Dios es para corregir las actividades condicionales de los sentidos, y para ocuparlos de nuevo en el servicio directo del Señor. El Señor Brahmā ocupó, pues, sus sentidos en el Señor, al crear de nuevo a las entidades vivientes condicionadas para que actuaran en el universo creado de nuevo. Este universo material es, entonces, creado y aniquilado por la voluntad del Señor. El universo se crea para darle al alma condicionada una oportunidad de actuar de manera de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y sirvientes tales como Brahmājī, Nāradajī y Vyāsajī, así como la compañía de ellos, se ocupan del mismo objetivo que el Señor: rescatar a las almas condicionadas del campo de la complacencia de los sentidos, y devolverlas a la etapa normal en la que ocupan los sentidos al servicio del Señor. Los impersonalistas, en vez de hacer eso, es decir, en vez de convertir las acciones de los sentidos, comenzaron a convertir a las almas condicionadas en seres carentes de sentidos, y a convertir al Señor también en alguien carente de sentidos. Esto constituye un tratamiento incorrecto par alas almas condicionadas. La condición enferma de los sentidos puede ser tratada mediante la cura del defecto, pero no arrancando los sentidos por completo. Cuando hay alguna enfermedad en los ojos, éstos pueden ser curados para que se pueda ver bien. Sacar los ojos no es ningún tratamiento. De igual forma, toda la enfermedad material está basada en el proceso de la complacencia de los sentidos, y la liberación de la condición enferma consiste en ocupar de nuevo los sentidos en ver la belleza del Señor, en oír hablar de Sus glorias, y en actuar para Él. De modo que, Brahmājī creó de nuevo las actividades del universo. | | |
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