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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मनः
अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत्स्यात्सर्वत्र सर्वदा
etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| etāvat |  | up to this | | hasta este punto | | eva | | certainly | | ciertamente | | jijñāsyam | | is to be inquired | | ha de preguntarse | | tattva | | the Absolute Truth | | la Verdad Absoluta | | jijñāsunā | | by the student | | por el estudiante | | ātmanaḥ | | of the Self | | del Yo | | anvaya | | directly | | directamente | | vyatirekābhyām | | indirectly | | indirectamente | | yat | | whatever | | todo lo que | | syāt | | it may be | | lo que sea | | sarvatra | | in all space and time | | en todo espacio y tiempo | | sarvadā | | in all circumstances | | en toda circunstancia. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | A person who is searching after the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, must certainly search for it up to this, in all circumstances, in all space and time, and both directly and indirectly. | | | Una persona que está buscando a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe sin duda buscarla hasta este punto, en toda circunstancia, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | To unfold the mystery of bhakti-yoga, as it is explained in the previous verse, is the ultimate stage of all inquiries, or the highest objective for the inquisitive. Everyone is searching after self-realization in different ways — by karma-yoga, by jñāna-yoga, by dhyāna-yoga, by rāja-yoga, by bhakti-yoga, etc. To engage in self-realization is the responsibility of every living entity developed in consciousness. One who is developed in consciousness certainly makes inquiries into the mystery of the self, of the cosmic situation and of the problems of life, in all spheres and fields — social, political, economic, cultural, religious, moral, etc. — and in their different branches. But here the goal of all such inquiries is explained. | | | Descubrir el misterio del bhakti-yoga,tal como se explica en el verso anterior, es la última etapa de todas las preguntas, o el objetivo más elevado de la persona inquisitiva. Todo el mundo está buscando la autorrealización de diferentes maneras - mediante el karma-yoga, mediante el jñāna-yoga, mediante el dhyāna-yoga, mediante el rāja-yoga, mediante el bhakti-yoga,etc. - . Dedicarse a la autorrealización es la responsabilidad que tiene toda entidad viviente cuya conciencia está desarrollada. Aquel que posee una conciencia desarrollada, ciertamente que hace preguntas acerca del misterio del yo, la situación cósmica y los problemas de la vida, en todas las esferas y campos - social, político, económico, cultural, religioso, moral, etc. - , y en sus diferentes ramas. Mas aquí se explica cuál es la meta de todas esas preguntas. | | | | | The Vedānta-sūtra philosophy begins with this inquiry about life, and the Bhāgavatam answers such inquiries up to this point, or the mystery of all inquiries. Lord Brahmā wanted to be perfectly educated by the Personality of Godhead, and here is the answer by the Lord, finished in four nutshell verses, from aham eva to this verse, etāvad eva. This is the end of all self-realization processes. Men do not know that the ultimate goal of life is Viṣṇu, or the Supreme Personality of Godhead, due to being bewildered by the glaring reflection in the darkness, and as such, everyone is entering into the darkest region of material existence, driven by the uncontrolled senses. The whole material existence has sprung up because of sense gratification, desires based principally on the sex desire, and the result is that in spite of all advancement of knowledge, the final goal of all the activities of the living entities is sense gratification. But here is the real goal of life, and everyone should know it by inquiries put before a bona fide spiritual master expert in the science of bhakti-yoga, or from a living personality of Bhāgavatam life. Everyone is engaged in various kinds of scriptural inquiries, but the Śrīmad-Bhāgavatam gives answers to all of the various students of self-realization: this ultimate objective of life is not to be searched out without great labor or perseverance. One who is imbued with such sincere inquiries must ask the bona fide spiritual master in the disciplic succession from Brahmājī, and that is the direction given here. Because the mystery was disclosed before Brahmājī by the Supreme Personality of Godhead, the mystery of all such inquiries regarding self-realization must be put before such a spiritual master, who is directly the representative of the Lord, acknowledged in that disciplic succession. Such a bona fide spiritual master is able to clear up the whole thing by evidence from the revealed scriptures, both direct and indirect. Although everyone is free to consult the revealed scriptures in this connection, one still requires the guidance of a bona fide spiritual master, and that is the direction in this verse. The bona fide spiritual master is the most confidential representative of the Lord, and one must receive direction from the spiritual master in the same spirit that Brahmājī received it from the Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. The bona fide spiritual master in that bona fide chain of disciplic succession never claims to be the Lord Himself, although such a spiritual master is greater than the Lord in the sense that he can deliver the Lord by his personally realized experience. The Lord is not to be found simply by education or by a good fertile brain, but surely He can be found by the sincere student through the transparent medium of the bona fide spiritual master. | | | La filosofía Vedānta-sūtra comienza con estas preguntas acerca de la vida, y el Bhāgavatam responde a dichas preguntas hasta este punto, que es el misterio de todas las preguntas. El Señor Brahmā quería ser educado perfectamente por la Personalidad de Dios, y aquí está la respuesta del Señor, acabada en cuatro versos resumidos que van desde aham eva hasta este verso, etāvad eva. Éste es el fin de todos los procesos de autorrealización. Los hombres no saben que la meta última de la vida es Viṣṇu, o la Suprema Personalidad de Dios, porque están confundidos con el reflejo deslumbrante que se encuentra en la obscuridad, por ello, todos están entrando en la región más oscura de la existencia material, impulsados por los sentidos descontrolados. Toda la existencia material ha brotado debido a la complacencia de los sentidos, constituida por deseos basados principalmente en el deseo sexual, y el resultado de ello es que, a pesar de todo el avance del conocimiento, la meta final de todas las actividades de las entidades vivientes es la complacencia de los sentidos. Pero he aquí la verdadera meta de la vida, y todo el mundo debe conocerla mediante el proceso de hacerle preguntas a un maestro espiritual genuino que sea experto en la ciencia del bhakti-yoga,o una personalidad viva que lleve la vida Bhāgavatam. Todo el mundo está dedicado a diversas clases de preguntas acerca de las Escrituras, y el Śrīmad-Bhāgavatam les da respuestas a todos los diversos estudiantes de la autorrealización: ese objetivo último de la vida no habrá de ser buscado sin una gran labor o perseverancia. Aquel que está imbuido de esas preguntas sinceras, debe hacerle preguntas al maestro espiritual genuino de la sucesión discipular que proviene de Brahmājī, y ésa es la indicación que se da aquí. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios reveló el misterio ante Brahmājī, el misterio de todas esas preguntas relacionadas con la autorrealización debe ser planteado ante un maestro espiritual de esa categoría, cual es el representante directo del Señor, reconocido en esa sucesión discipular. Dicho maestro espiritual genuino es capaz de aclarar todo el asunto mediante pruebas extraídas de las Escrituras reveladas, tanto directas como indirectas. Si bien todo el mundo tiene la libertad de consultar las Escrituras reveladas en relación con esto, aun así se requiere de la guía de un maestro espiritual genuino, y eso es lo que se indica en este verso. El maestro espiritual genuino es el representante más confidente del Señor, y uno debe recibir las indicaciones del maestro espiritual con el mismo espíritu con que Brahmājī las recibió de la Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa. El maestro espiritual genuino de esa genuina cadena de sucesión discipular, nunca dice se el propio Dios, si bien dicho maestro espiritual es más grande que el Señor en el sentido de que puede entregar al Señor mediante la experiencia que ha adquirido personalmente. Al Señor no se lo ha de encontrar simplemente mediante la educación o una inteligencia buena y fértil, pero ele estudiante sincero puede encontrarlo con toda seguridad, a través del medio transparente que es el maestro espiritual genuino. | | | | | The revealed scriptures give directions directly to this end, but because the bewildered living entities are blinded by the glaring reflection in the darkness, they are unable to find the truth of the revealed scriptures. For example, in the Bhagavad-gītā the whole direction is targeted toward the Personality of Godhead Lord Śrī Kṛṣṇa, but for want of a bona fide spiritual master in the line of Brahmājī or the direct hearer, Arjuna, there are different distortions of the revealed knowledge by many unauthorized persons who just want to satisfy their own whims. Undoubtedly the Bhagavad-gītā is accepted as one of the most brilliant stars in the horizon of the spiritual sky, yet the interpretations of this great book of knowledge have so grossly been distorted that every student of the Bhagavad-gītā is still in the same darkness of glaring material reflections. Such students are hardly enlightened by the Bhagavad-gītā. In the Gītā practically the same instruction is imparted as in the four prime verses of the Bhāgavatam, but due to wrong and fashionable interpretations by unauthorized persons, one cannot reach the ultimate conclusion. In the Bhagavad-gītā [18.61] it is clearly said: | | | Las Escrituras reveladas dan indicaciones que conducen directamente a ese fin, pero debido a que las confundidas entidades vivientes están cegadas por el deslumbrante reflejo que aparece en la obscuridad, son incapaces de encontrar la verdad en las Escrituras reveladas. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā, todas las indicaciones apuntan hacia la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, pero por la falta de un maestro espiritual genuino, perteneciente a la línea de Brahmājī o del oyente directo, Arjuna, existen diferentes deformaciones del conocimiento revelado, hechas por muchas personas desautorizadas que únicamente quieren satisfacer sus propios caprichos. Indudablemente, el Bhagavad-gītā se acepta como una de las más brillantes estrellas del horizonte del cielo espiritual; sin embargo, las interpretaciones de este gran libro de conocimiento han sido tan notoriamente desvirtuadas, que cada uno de los estudiantes de el Bhagavad-gītā se encuentran aún en la misma obscuridad de los deslumbrantes reflejos materiales. Esos estudiantes difícilmente son iluminados por el Bhagavad-gītā. En la Gītā prácticamente se imparte la misma instrucción que en los cuatro versos principales del Bhāgavatam, pero debido a las erróneas interpretaciones de moda que hacen personas desautorizadas, uno no puede llegar a la conclusión final. En el Bhagavad-gītā (18.61) se dice claramente: | | | | | īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā | | | īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā | | | | | The Lord is situated in the heart of all living beings (as Paramātmā), and He is controlling all of them in the material world under the agency of His external energy. Therefore it is clearly mentioned that the Lord is the supreme controller and that the living entities are controlled by the Lord. In the same Bhagavad-gītā [18.65] the Lord directs as follows: | | | El Señor se encuentra situado (como Paramātmā) en los corazones de todos los seres vivientes, y en el mundo material Él los está controlando a todos ellos por medio de Su energía externa. Por lo tanto, se menciona claramente que el Señor es el controlador supremo, y que las entidades vivientes son controladas por el Señor. En la misma Bhagavad-gītā (18.65), el Señor indica los siguiente: | | | | | man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me | | | man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me | | | | | It is clear from this verse of the Bhagavad-gītā that the direction of the Lord is that one should be God-minded, a devotee of the Lord, a worshiper of the Lord, and must offer all obeisances unto Lord Kṛṣṇa. By so doing, the devotee will undoubtedly go back to Godhead, back to home. | | | Con este verso de el Bhagavad-gītā queda claro que la indicación que da el Señor es que uno debe tener la mente centrada en Dios, ser devoto del Señor, ser adorador del Señor, y que debe ofrecerle todas las reverencias al Señor Kṛṣṇa. Por hacer eso, el devoto regresará indudablemente a Dios, de vuelta al hogar. | | | | | Indirectly it is said that the whole Vedic social construction of human society is so made that everyone acts as a part and parcel of the complete body of the Lord. The intelligent class of men, or the brāhmaṇas, are situated on the face of the Lord; the administrative class of men, the kṣatriyas, are situated on the arms of the Lord; the productive class of men, the vaiśyas, are situated on the belt of the Lord; and the laborer class of men, the śūdras, are situated on the legs of the Lord. Therefore the complete social construction is the body of the Lord, and all the parts of the body, namely the brāhmaṇas, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, are meant to serve the Lord’s whole body conjointly; otherwise the parts become unfit to be coordinated with the supreme consciousness of oneness. Universal consciousness is factually achieved by coordinated service of all concerned to the Supreme Personality of Godhead, and that alone can insure total perfection. Therefore even the great scientists, the great philosophers, the great mental speculators, the great politicians, the great industrialists, the great social reformers, etc., cannot give any relief to the restless society of the material world because they do not know the secret of success as mentioned in this verse of the Bhāgavatam, namely that one must know the mystery of bhakti-yoga. In the Bhagavad-gītā [7.15] also it is said: | | | Indirectamente, se dice que toda la estructura social védica de la sociedad humana está hecha de manera tal, que todo el mundo actúa como parte integral del cuerpo completo del Señor. La clase de hombres inteligentes, o los brāhmaṇas, se encuentra situada en la cara del Señor; la clase de los hombres administradores, los kṣatriyas, se encuentra situada en los brazos del Señor; la clase de hombres productores, los vaiśyas, se encuentra situada en la cintura del Señor; y la clase laboral de los hombres, los śūdras, está situada en las piernas del Señor. Por lo tanto, la estructura social completa constituye el cuerpo del Señor, y todas las partes del cuerpo, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, tienen la función de servir conjuntamente al cuerpo entero del Señor; de lo contrario, las partes se vuelven ineptas para coordinarse con la suprema conciencia de la unidad. La conciencia universal se alcanza de hecho mediante el servicio coordinado que todos los interesados realizan para la Suprema Personalidad de Dios, y sólo eso puede asegurar la perfección total. De modo que, ni siquiera los grandes científicos, los grandes filósofos, los grandes especuladores mentales, los grandes políticos, los grandes industriales, los grandes reformadores sociales, etc., pueden darle alivio alguno a la inquieta sociedad del mundo material, debido a que no conocen el secreto del éxito tal como se mencionó en este verso del Bhāgavatam, es decir, que uno debe conocer el misterio del bhakti-yoga.En el Bhagavad-gītā (7.15) también se dice: | | | | | na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ | | | na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ | | | | | Because the so-called great leaders of human society are ignorant of this great knowledge of bhakti-yoga and are always engaged in ignoble acts of sense gratification, bewildered by the external energy of the Lord, they are stubborn rebels against the supremacy of the Supreme Personality of Godhead, and they never agree to surrender unto Him because they are fools, miscreants and the lowest type of human beings. Such faithless nonbelievers may be highly educated in the material sense of the term, but factually they are the greatest fools of the world because by the influence of the external, material nature all their so-called acquisition of knowledge has been made null and void. Therefore all advancement of knowledge in the present context of things is being misused by cats and dogs fighting with one another for sense gratification, and all acquisition of knowledge in science, philosophy, fine arts, nationalism, economic development, religion and great activities are being spoiled by being used as dresses for dead men. There is no utility in the dresses used for covering a coffin of a dead body save getting false applause from the ignorant public. The Śrīmad-Bhāgavatam therefore says again and again that without attainment of the status of bhakti-yoga, all the activities of human society are to be considered absolute failures only. It is said: | | | Debido a que los supuestos grandes líderes de la sociedad humana ignoran este gran conocimiento del bhakti-yogay, confundidos por la energía externa del Señor, siempre están dedicados a actos innobles de goce de los sentidos, son rebeldes tercos que están en contra de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, y nunca acceden a rendirse a Él, debido a que son necios, herejes y constituyen el tipo más bajo de seres humanos. Esos incrédulos infieles puede que sean muy educados en el sentido material del término, pero de hecho son los tontos más grandes del mundo, debido a que, por la influencia de la naturaleza material externa, toda su supuesta adquisición de conocimiento ha quedado anulada y sin efecto. Por lo tanto, todo avance del conocimiento que haya ocurrido en el presente contexto de las cosas, está siendo mal empleado por gatos y perros que pelean entre sí en aras de la complacencia de los sentidos, y toda a adquisición de conocimiento en el campo de la ciencia, la filosofía, las bellas artes, el nacionalismo, el desarrollo económico, la religión y las grandes actividades, está siendo malograda por utilizarse como vestimenta de hombres muertos. No existe ninguna utilidad en las vestimentas que se usan para cubrir el ataúd de un cuerpo muerto, más que para recibir el aplauso falso del público ignorante. Luego el Śrīmad-Bhāgavatam dice una y otra vez que, si no se alcanza el nivel del bhakti-yoga,todas las actividades de la sociedad humana han de considerarse sólo absolutos fracasos. Se dice: | | | | | parābhavas tāvad abodha-jāto
yāvan na jijñāsata ātma-tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai
karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ[Srimad Bhāgavatam 5.5.5] | | | parābhavas tāvad abodha-jāto
yāvan na jijñāsata ātma-tattvam
yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai
karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ[Srimad Bhāgavatam 5.5.5] | | | | | As long as one is blind to inquiring after self-realization, all material activities, however great they may be, are all different kinds of defeat because the aim of human life is not fulfilled by such unwanted and profitless activities. The function of the human body is to attain freedom from material bondage, but as long as one is fully absorbed in material activities, his mind will be overwhelmed in the whirlpool of matter, and thus he will continue to be encaged in material bodies life after life: | | | Mientras uno esté ciego para indagar en busca de la autorrealización, todas las actividades materiales, por grandes que sean, son diferentes clases de derrotas, debido a que el objetivo de la vida humana no se ve cumplido con esas actividades infructuosas y poco recomendables. La función del cuerpo humano consiste en lograr la libertad del cautiverio material, pero en tanto uno se encuentre absorto por completo en las actividades materiales, tendrá la mente agobiada en el remolino de la materia, así pues, se continuará enjaulado en cuerpos materiales, vida tras vida. | | | | | evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat[Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.6] | | | evaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte
avidyayātmany upadhīyamāne
prītir na yāvan mayi vāsudeve
na mucyate deha-yogena tāvat[Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.6] | | | | | It is one’s mind that generates different kinds of bodies for suffering different kinds of material pangs. Therefore as long as the mind is absorbed in fruitive activities, the mind is understood to be absorbed in nescience, and thus one is sure to be subjected to material bondage in different bodies again and again until one develops a transcendental love for Godhead, Vāsudeva, the Supreme Person. To become absorbed in the transcendental name, quality, form and activities of the Supreme Person, Vāsudeva, means to change the temper of the mind from matter to absolute knowledge, which leads one to the path of absolute realization and thus frees one from the bondage of material contact and encagements in different material bodies. | | | La mente de uno es la que genera diferentes clases de cuerpos para sufrir diferentes clases de angustias materiales. En consecuencia, mientras la mente esté absorta en actividades fruitivas, se entiende que está absorta en la nesciencia, así pues, es seguro que uno ha de estar sujeto al cautiverio material en diferentes cuerpos, una y otra vez, hasta que en uno se desarrolle un trascendental amor por Dios, Vāsudeva, la Persona Suprema. Absorberse en el nombre, la calidad, la forma y las actividades trascendentales de la Persona Suprema, Vāsudeva, significa hacer que el temple de la mente cambie de la material al conocimiento absoluto, lo cual lo conduce a uno al sendero de la iluminación absoluta, y de esa manera lo libera a uno del cautiverio del contacto material y de los enjaulamientos en diferentes cuerpos materiales. | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda therefore comments on the words sarvatra sarvadā in the sense that the principles of bhakti-yoga, or devotional service to the Lord, are apt in all circumstances; i.e., bhakti-yoga is recommended in all the revealed scriptures, it is performed by all authorities, it is important in all places, it is useful in all causes and effects, etc. As far as all the revealed scriptures are concerned, he quotes from the Skanda Purāṇa on the topics of Brahmā and Nārada as follows: | | | Por lo tanto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda hace un comentario de las palabras sarvatra sarvadā, en el sentido de que los principios del bhakti-yoga,o el servicio devocional que se le presta al Señor, son apropiados en todas las circunstancias; es decir, el bhakti-yogase recomienda en todas las Escrituras reveladas, es ejecutado por todas las autoridades, es importante en todos los lugares, es útil en toda causa y efecto, etc. En lo que concierne a todas las Escrituras reveladas, él cita el Skanda Purāṇa de la siguiente manera, en relación con los temas acerca de Brahmā y Nārada: | | | | | saṁsāre ’smin mahā-ghore
janma-mṛtyu-samākule
pūjanaṁ vāsudevasya
tārakaṁ vādibhiḥ smṛtam | | | saṁsāre ’smin mahā-ghore
janma-mṛtyu-samākule
pūjanaṁ vāsudevasya
tārakaṁ vādibhiḥ smṛtam | | | | | In the material world, which is full of darkness and dangers, combined with birth and death and full of different anxieties, the only way to get out of the great entanglement is to accept loving transcendental devotional service to Lord Vāsudeva. This is accepted by all classes of philosophers. | | | En el mundo material, que está lleno de obscuridad y peligros, ello debido al nacimiento y la muerte, y que está lleno de diferentes ansiedades, la única manera de salirse del gran enredo consiste en adoptar el amoroso y trascendental servicio devocional del Señor Vāsudeva. Esto lo aceptan todas las clases de filósofos. | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī also quotes another common passage, which is found in three Purāṇas, namely the Padma Purāṇa, Skanda Purāṇa and Liṅga Purāṇa. It runs as follows: | | | Śrīla Jīva Gosvāmī también cita otro pasaje común, el cual se encuentra en tres Purāṇas, es decir, en el Padma Purāṇa, en el Skanda Purāṇa y en el Liṅga Purāṇa, y que reza lo siguiente: | | | | | āloḍya sarva-śāstrāni
vicārya ca punaḥ punaḥ
idam ekaṁ suniṣpannaṁ
dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā | | | āloḍya sarva-śāstrāni
vicārya ca punaḥ punaḥ
idam ekaṁ suniṣpannaṁ
dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā | | | | | By scrutinizingly reviewing all the revealed scriptures and judging them again and again, it is now concluded that Lord Nārāyaṇa is the Supreme Absolute Truth, and thus He alone should be worshiped. | | | En virtud del análisis minucioso de todas las Escrituras reveladas y de juzgarlas una y otra vez, se concluye ahora que el Señor Nārāyaṇa es la Suprema Verdad Absoluta, así pues, sólo Él ha de ser adorado | | | | | The same truth is also indirectly described in the Garuḍa Purāṇa as follows: | | | La misma verdad se describe también indirectamente en el Garuḍa Purāṇa, de la siguiente manera: | | | | | parāṁ gato ’pi vedānāṁ
sarva-śāstrārtha-vedy api
yo na sarveśvare bhaktas
taṁ vidyāt puruṣādhamam | | | parāṁ gato ’pi vedānāṁ
sarva-śāstrārtha-vedy api
yo na sarveśvare bhaktas
taṁ vidyāt puruṣādhamam | | | | | Even though one may have gone to the other side of all the Vedas, and even though one is well versed in all the revealed scriptures, if one is not a devotee of the Supreme Lord, he must be considered the lowest of mankind. | | | Aunque se haya ido al otro lado de todos los Vedas y aunque se esté bien versado en todas las Escrituras reveladas, si uno no es devoto del Señor Supremo se debe considerar que es lo más bajo de la humanidad, | | | | | Similarly, it is also stated in Śrīmad-Bhāgavatam [5.18.12] indirectly as follows: | | | En forma similar, esto se declara también indirectamente en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), de la siguiente manera: | | | | | yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ | | | yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ | | | | | One who has unflinching devotion unto the Supreme Personality of Godhead must have all the good qualities of the demigods, and contrarily one who is not a devotee of the Lord must be hovering in the darkness of mental speculation and thus must be engaged in material impermanence. Śrīmad-Bhāgavatam [11.11.18] says: | | | Aquel que posee una devoción resuelta por la Suprema Personalidad de Dios, ha de tener todas las buenas cualidades de los semidioses, por el contrario, aquel que no es un devoto del Señor, ha de encontrarse revoloteando en la obscuridad de la especulación mental, así pues, ha de estar dedicado a lo material y temporal. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.18) dice: | | | | | śabda-brahmaṇi niṣṇāto
na niṣṇāyāt pare yadi
śramas tasya śrama-phalo
hy adhenum iva rakṣataḥ | | | śabda-brahmaṇi niṣṇāto
na niṣṇāyāt pare yadi
śramas tasya śrama-phalo
hy adhenum iva rakṣataḥ | | | | | One may be well versed in all the transcendental literature of the Vedas, but if he fails to be acquainted with the Supreme, then it must be concluded that all of his education is like the burden of a beast or like one’s keeping a cow without milking capacity. | | | Puede que uno esté bien versado en toda la literatura trascendental de los Vedas, pero si no conoce del Supremo, entonces debe concluirse que toda su educación es como la carga de una bestia o como mantener una vaca que no da leche. | | | | | Similarly, the liberty of discharging loving transcendental service to the Lord is invested in everyone, even the women, the śūdras, the forest tribes, or any other living beings born in sinful conditions. | | | De igual manera, todo el mundo está dotado de la libertad de prestarle al Señor un trascendental servicio amoroso, incluso las mujeres, los śūdras, las tribus de los bosques, o cualesquiera otros seres vivientes nacidos en condiciones pecaminosas. | | | | | te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ
strī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ
yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīlaśikṣās
tiryag-janā api kimu śruta-dhāraṇā ye[Srimad Bhagavatam 2.7.46] | | | te vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ
strī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ
yady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīlaśikṣās
tiryag-janā api kimu śruta-dhāraṇā ye[Srimad Bhagavatam 2.7.46] | | | | | The lowest of human beings can be elevated to the highest stage of devotional life if they are trained by the bona fide spiritual master well versed in the transcendental loving service of the Lord. If the lowest can be so elevated, then what to speak of the highest, who are well versed in the Vedic knowledge? The conclusion is that devotional service to the Lord is open for all, regardless of who they are. That is the confirmation of its application for all kinds of performers of the service. | | | Los más bajos de los seres humanos pueden ser elevados a la más elevada etapa de la vida devocional, si son adiestrados por el maestro espiritual genuino que esté bien versado en el trascendental servicio amoroso del Señor. Si los más bajos pueden elevarse de ese modo, entonces ni qué hablar de los más elevados, que estén bien versados en el conocimiento védico. La conclusión es que el servicio devocional del Señor está abierto a todos, sin importar quiénes sean. Ésa es la confirmación de su aplicabilidad a todas las clases de ejecutores del servicio. | | | | | Therefore the devotional service of the Lord with perfect knowledge through the training of a bona fide spiritual master is advised for everyone, even if one happens not to be a human being. This is confirmed in the Garuḍa Purāṇa as follows: | | | Por lo tanto, el servicio devocional del Señor con conocimiento perfecto a través del adiestramiento de un maestro espiritual genuino, se le recomienda a todo el mundo, incluso si se da el caso de que uno no sea un ser humano. Esto se confirma en el Garuḍa Purāṇa de la siguiente manera: | | | | | kīṭa-pakṣi-mṛgāṇāṁ ca
harau sannyasta-cetasām
ūrdhvām eva gatiṁ manye
kiṁ punar jñānināṁ nṛṇām | | | kīṭa-pakṣi-mṛgāṇāṁ ca
harau sannyasta-cetasām
ūrdhvām eva gatiṁ manye
kiṁ punar jñānināṁ nṛṇām | | | | | Even the worms, birds and beasts are assured of elevation to the highest perfectional life if they are completely surrendered to the transcendental loving service of the Lord, so what to speak of the philosophers amongst the human beings? | | | Hasta los gusanos, las aves y las bestias tiene asegurada la ascensión a la vida más elevada y perfecta, si están entregado por completo al trascendental servicio amoroso del Señor; entonces, ¿qué diremos de aquellos que son filósofos entre los seres humanos? | | | | | Therefore there is no need to seek properly qualified candidates for discharging devotional service to the Lord. Let them be either well-behaved or ill trained, let them be either learned or fools, let them be either grossly attached or in the renounced order of life, let them be liberated souls or desirous of salvation, let them be inexpert in the discharge of devotional service or expert in the same — all of them can be elevated to the supreme position by discharging devotional service under the proper guidance. This is also confirmed in the Bhagavad-gītā [9.30, 32] as follows: | | | Así que no hay necesidad de buscar candidatos debidamente capacitados para desempeñar el servicio devocional del Señor. No importa que tengan un buen comportamiento o que estén mal preparados, que sean eruditos o que sean unos necios, que estén excesivamente apegados o que se encuentren en la orden de vida de renuncia, que sean almas liberadas o que estén deseosos de lograr la salvación, que sean inexpertos en el desempeño del servicio devocional o expertos en ello, todos pueden ser elevados a la posición suprema, si realizan servicio devocional bajo la guía apropiada. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (9.30-32), de la siguiente manera: | | | | | api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim | | | api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim | | | | | Even if a person is fully addicted to all sorts of sinful acts, if he happens to be engaged in the loving transcendental service of the Lord under proper guidance, he is to be considered the most perfect holy man without a doubt. And thus any person, whatsoever and whosoever he or she may be — even the fallen woman, the less intelligent laborer, the dull mercantile man, or even a man lower than all these — can attain the highest perfection of life by going back home, back to Godhead, provided he or she takes shelter of the lotus feet of the Lord in all earnestness. This sincere earnestness is the only qualification that can lead one to the highest perfectional stage of life, and unless and until such real earnestness is aroused, there is a difference between cleanliness or uncleanliness, learning or nonlearning, in the material estimation. Fire is always fire, and thus if someone touches the fire, knowingly or unknowingly, the fire will act in its own way without discrimination. The principle is: harir harati pāpāni duṣṭa-cittair api smṛtaḥ. The all-powerful Lord can purify the devotee of all sinful reactions, just as the sun can sterilize all sorts of infections by its powerful rays. “Attraction for material enjoyment cannot act upon a pure devotee of the Lord.” There are hundreds and thousands of aphorisms in the revealed scriptures. Ātmārāmāś ca munayaḥ: “Even the self-realized souls are also attracted by the transcendental loving service of the Lord.” Kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ: “Simply by hearing and chanting, one becomes a great devotee of Lord Vāsudeva.” Na calati bhagavat-padāravindāl lavanimiṣārdham api sa vaiṣṇavāgryaḥ: “A person who does not move from the lotus feet of the Lord even for a moment or a second is to be considered the greatest of all Vaiṣṇavas.” Bhagavat-pārṣadatāṁ prāpte mat-sevayā pratītaṁ te: “The pure devotees are convinced of attaining the association of the Personality of Godhead, and thus they are always engaged in the transcendental loving service of the Lord.” Therefore in all continents, in all planets, in all universes, devotional service to the Lord, or bhakti-yoga, is current, and that is the statement of the Śrīmad-Bhāgavatam and allied scriptures. “Everywhere” means in every part of the creation of the Lord. The Lord can be served by all the senses, or even simply by the mind. The South Indian brāhmaṇa who served the Lord simply on the strength of his mind also factually realized the Lord. Success is guaranteed for a devotee who fully engages any one of his senses in the mode of devotional service. The Lord can be served by any ingredient, even the most common commodity — a flower, a leaf, a fruit or a little water, which are available in any part of the universe and without cost — and thus the Lord is served universally by the universal entities. He can be served simply by hearing, He can be served simply by chanting or reading about His activities, He can be served simply by adoring Him and accepting Him. | | | Incluso si una persona es completamente adicta a toda clase de actos pecaminosos, si de algún modo está dedicada al trascendental servicio amoroso del Señor bajo la guía apropiada, se la debe considerar, sin duda alguna, el santo más perfecto de todos. Y así pues, cualquier persona, sea él o ella lo que sea o como sea - incluso la caída mujer, el obrero poco inteligente, el mercader torpe o incluso un hombre más bajo que todos éstos - , puede lograr la perfección más elevada de la vida e ir de vuelta al hogar de vuelta a Dios, siempre y cuando él o ella se refugie en los pies de loto del Señor con toda seriedad. Esta sincera seriedad es la única cualidad que puede conducirlo a uno hacia la etapa más elevada y perfecta de la vida, y a menos que - y sólo hasta que - se despierte esa verdadera seriedad, existirán diferencias entre limpieza y suciedad, entendimiento e ignorancia, desde el punto de vista material. El fuego siempre es fuego, así pues, si alguien toca el fuego, a sabiendas o no, el fuego actuará a su manera sin hacer ninguna discriminación. El principio es: harir harati pāpāṇi duṣṭa-cittari api smṛtaḥ. El todopoderoso Señor puede purificar de toda reacción pecaminosa al devoto, tal como el Sol puede esterilizar toda clase de infecciones mediante sus poderosos rayos. “La atracción hacia el disfrute material no puede actuar sobre un devoto puro del Señor”. Existen cientos y miles de aforismos en las Escrituras reveladas. Ātmārāmāś ca munayaḥ: “Incluso las almas autorrealizadas también están atraídas al trascendental servicio amoroso del Señor”. Kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ: “Por el simple hecho de oír y cantar, uno se vuelve un gran devoto del Señor Vāsudeva”. Na calati bhagavat-padāravindāl lava-nimiṣārdham api sa vaiṣṇavāgryaḥ: “A la persona que no se aparta de los pies de loto del Señor no siquiera por un momento ni por un segundo, se la debe considerar el más grande de todos los vaiṣṇavas”. Bhagavat-pārṣadatāṁ prāpte matsevayā pratītaṁ te: “Los devotos puros están convencidos de que lograrán tener la compañía de la Personalidad de Dios, en consecuencia, siempre están dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor”. Por lo tanto, en todos los continentes, en todos los planetas, en todos los universos, el servicio devocional del Señor, o el bhakti-yoga,es algo corriente, y ésa es la afirmación que presentan el Śrīmad-Bhāgavatam y las Escrituras afines. “En todas partes” significa en cada una de las partes de la creación del Señor. El Señor puede ser servido con todos los sentidos o, incluso, sólo con la mente. El brāhmaṇa de la India del Sur que sirvió al Señor sólo con la mente, también logró una comprensión perfecta y verdadera del Señor. El devoto que ocupa por completo cualquiera de sus sentidos en la modalidad del servicio devocional, tiene garantizado el éxito. Al Señor se puede servir con cualquier artículo, hasta con la cosa más común de todas - una flor, una hoja, una fruta o un poco de agua, que puede conseguirse en cualquier parte del universo y sin costo alguno - , así pues, el Señor es servido en todas partes del universo por las entidades del universo. A Él se lo puede servir con sólo oír, con sólo cantar o leer acerca de Sus actividades, o con sólo adorarlo y aceptarlo. | | | | | In the Bhagavad-gītā it is stated that one can serve the Lord by offering the result of one’s own work; it does not matter what one does. Generally men may say that whatever they are doing is inspired by God, but that is not all. One should actually work on behalf of God as a servant of God. The Lord says in the Bhagavad-gītā [9.27]: | | | En el Bhagavad-gītā se declara que uno puede servir al Señor ofreciendo el resultado de su trabajo; no importa lo que uno haga. En general, puede que los hombres digan que todo lo que hacen está inspirado por Dios; pero eso no es todo. Uno debe trabajar verdaderamente en nombre de Dios, como un sirviente de Dios. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.27): | | | | | yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | | | Do whatever you like or whatever may be easier for you to do, eat whatever you may eat, sacrifice whatever you can sacrifice, give whatever you may give in charity, and do whatever you may undertake in penance, but everything must be done for Him only. If you do business or if you accept some employment, do so on behalf of the Lord. Whatever you may eat, you may offer the same to the Lord and be assured that He will return the food after eating it Himself. He is the complete whole, and therefore whatever He may eat as offered by the devotee is accepted because of the devotee’s love, but again it is returned as prasāda for the devotee so that he can be happy by eating. In other words, be a servant of God and live peacefully in that consciousness, ultimately returning home, back to Godhead. | | | Haz todo lo que te guste o todo lo que te resulte más fácil de hacer, como todo lo que hayas de comer, sacrifica todo lo que puedas sacrificar, da caridad como lo desees y sométete a toda penitencia que quieras, pero todo debes hacerlo sólo por Él. Si te dedicas a los negocios o si aceptas algún empleo, hazlo por el Señor. Todo lo que comas puedes ofrecérselo al Señor, y tener la seguridad de que Él te devolverá la comida después de Él Mismo comerla. Él es el todo completo, por lo tanto, todo lo que Él como según se lo haya ofrecido el devoto, se acepta en virtud del amor del devoto, pero de nuevo se le devuelve a éste en la forma de prasāda, de manera que pueda sentirse feliz al comer. En otras palabras, sed un sirviente del Dios y vivid apaciblemente en ese estado de conciencia, para finalmente regresar al hogar, de vuelta a Dios. | | | | | It is said in the Skanda Purāṇa: | | | Se dice en el Skanda Purāṇa: | | | | | yasya smṛtyā ca nāmoktyā
tapo-yajña-kriyādiṣu
nūnaṁ sampūrṇatām eti
sadyo vande tam acyutam | | | yasya smṛtyā ca nāmoktyā
tapo-yajña-kriyādiṣu
nūnaṁ sampūrṇatām eti
sadyo vande tam acyutam | | | | | I offer my obeisances unto Him, the infallible, because simply by either remembering Him or vibrating His holy name one can attain the perfection of all penances, sacrifices or fruitive activities, and this process can be universally followed. | | | Le ofrezco mis reverencias a Él, el infalible, ya que con sólo recordarlo o proferir Su santo nombre, uno puede lograr la perfección de todas las penitencias, sacrificios y actividades fruitivas, y ese proceso puede seguirlo todo el universo. | | | | | It is enjoined [Srimad Bhāgavatam 2.3.10]: | | | Se estipula que (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10): | | | | | akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param | | | akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param | | | | | Though a person be full of desires or have no desires, he may follow this path of infallible bhakti-yoga for complete perfection. | | | Bien sea que una persona esté llena de deseos o que o tenga deseos, puede seguir este sendero del infalible bhakti-yoga,para lograr la completa perfección. | | | | | One need not be anxious to propitiate each and every demigod and goddess because the root of all of them is the Personality of Godhead. As by pouring water on the root of the tree one serves and enlivens all the branches and leaves, so by rendering service unto the Supreme Lord one automatically serves every god and goddess without extraneous effort. The Lord is all-pervading, and therefore service unto Him is also all-pervading. This fact is corroborated in the Skanda Purāṇa as follows: | | | Uno no tiene que estar ansioso de apaciguar todos y cada uno de los semidioses o semidiosas, debido a que la raíz de todos ellos es la Personalidad de Dios. Así como al verter agua en la raíz del árbol uno sirve y da vida a todas las ramas y hojas, así mismo al prestarle servicio al Señor Supremo, uno sirve automáticamente a todo dios y diosa sin un esfuerzo adicional. El Señor es omnipresente, por lo tanto, el servicio que se le presta a Él también es omnipresente. Este hecho se corrobora en el Skanda Purāṇa de la siguiente manera: | | | | | arcite deva-deveśe
śaṅkha-cakra-gadā-dhare
arcitāḥ sarva-devāḥ syur
yataḥ sarva-gato hariḥ | | | arcite deva-deveśe
śaṅkha-cakra-gadā-dhare
arcitāḥ sarva-devāḥ syur
yataḥ sarva-gato hariḥ | | | | | When the Supreme Lord, the Personality of Godhead, who carries in His hands a conchshell, wheel, club and lotus flower, is worshiped, certainly all other demigods are worshiped automatically because Hari, the Personality of Godhead, is all-pervading. Therefore, in all cases, namely nominative, objective, causative, dative, ablative, possessive and supportive, everyone is benefited by such transcendental loving service to the Lord. The man who worships the Lord, the Lord Himself who is worshiped, the cause for which the Lord is worshiped, the source of supply, the place where such worship is done, etc. — everything is benefited by such an action. | | | Cuando se adora al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, quien lleva en Sus manos una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, sin duda que todos los demás semidioses son adorados de forma automática, debido a que Hari, la Personalidad de Dios, es omnipresente. Así pues, en todos los casos, es decir, nominativo, objetivo, causativo, dativo, ablativo, posesivo y sustentante, todo el mundo se beneficia de ese trascendental servicio amoroso que se le presta al Señor. El hombre que adora al Señor, el propio Señor que es adorado, la causa por la cual se adora al Señor, la fuente de los suministros, el lugar donde se realiza dicha adoración, etc., todo se beneficia con semejante acción. | | | | | Even during the annihilation of the material world, the process of bhakti-yoga can be applied. Kālena naṣṭā pralaye vāṇīyam: the Lord is worshiped in devastation because He protects the Vedas from being annihilated. He is worshiped in every millennium or yuga. As it is said in Śrīmad-Bhāgavatam [12.3.52]: | | | El proceso de bhakti-yogapuede aplicarse incluso durante la aniquilación del mundo material. Kālena naṣṭā pralaye vāṇīnam: el Señor es adorado durante la devastación, debido a que Él protege los Vedas de ser aniquilados. Él es adorado en cada milenio o yuga. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52): | | | | | kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt | | | kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt | | | | | In the Viṣṇu Purāṇa it is written: | | | En el Viṣṇu Purāṇa está escrito: | | | | | sa hānis tan mahac chidraṁ
sa mohaḥ sa ca vibhramaḥ
yan-muhūrtaṁ kṣaṇaṁ vāpi
vāsudevaṁ na cintayet | | | sa hānis tan mahac chidraṁ
sa mohaḥ sa ca vibhramaḥ
yan-muhūrtaṁ kṣaṇaṁ vāpi
vāsudevaṁ na cintayet | | | | | If even for a moment remembrance of Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, is missed, that is the greatest loss, that is the greatest illusion, and that is the greatest anomaly. | | | Si tan siquiera por un momento se pierde el recuerdo de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, ello constituye la pérdida, la ilusión y la anomalía más grande de todas. | | | | | The Lord can be worshiped in all stages of life. For instance, even in the wombs of their mothers Mahārāja Prahlāda and Mahārāja Parīkṣit worshiped the Lord; even in his very childhood, at the age of only five years, Dhruva Mahārāja worshiped the Lord; even in full youth, Mahārāja Ambarīṣa worshiped the Lord; and even at the last stage of his frustration and old age Mahārāja Dhṛtarāṣṭra worshiped the Lord. Ajāmila worshiped the Lord even at the point of death, and Citraketu worshiped the Lord even in heaven and in hell. In the Narasiṁha Purāṇa it is said that as the hellish inhabitants began to chant the holy name of the Lord they began to be elevated from hell towards heaven. Durvāsā Muni has also supported this view: mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi. Simply by chanting the holy name of the Lord the inhabitants of hell became released from their hellish persecution. So the conclusion of Śrīmad-Bhāgavatam, as given by Śukadeva Gosvāmī to Mahārāja Parīkṣit, is: | | | El Señor puede ser adorado en todas las etapas de la vida. Por ejemplo, Mahārāja Prahlāda y Mahārāja Parīkṣit adoraron al Señor aun mientras se encontraban en el vientre de sus madres; Dhruva Mahārāja adoró al Señor incluso en su misma infancia, cuando tenía tan sólo cinco años de edad; Mahārāja Ambarīṣa adoró al Señor incluso durante su plena juventud; y Mahārāja Dhṛtarāṣṭra adoró al Señor aun en la última etapa de su frustración y de su vejez. Ajāmila adoró al Señor incluso a la hora de la muerte, y Citraketu adoró al Señor incluso en el cielo y el infierno. En el Narasiṁha Purāṇa se dice que cuando los habitantes del infierno comenzaron a cantar el santo nombre del Señor, comenzaron a ser elevados del infierno al cielo. Durvāsā Muni también sostuvo este punto de vista: mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi. “Simplemente por cantar el santo nombre del Señor, los habitantes del infierno quedaron libres de su persecución infernal”. Así que la conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam, tal como se la da Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit, es: | | | | | etan nirvidyamānānām
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam | | | etan nirvidyamānānām
icchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam | | | | | O King, it is finally decided that everyone, namely those in the renounced order of life, the mystics, and the enjoyers of fruitive work, should chant the holy name of the Lord fearlessly to achieve the desired success in their pursuits. [Srimad Bhāgavatam 2.1.11] | | | ¡Oh, Rey, se ha decidido finalmente que todo el mundo, es decir, aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia, los místicos y los disfrutadores del trabajo fruitivo, deben cantar el santo nombre del Señor sin temor, para lograr el éxito deseado en sus ocupaciones. (Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.11). | | | | | Similarly, as indicated indirectly in various places in revealed scriptures: | | | De igual manera, tal como se indica indirectamente en diversos lugares de las Escrituras reveladas: | | | | | - Even though one is well versed in all the Vedas and scriptures, if one is not a devotee of the Supreme Lord, the Personality of Godhead, he is considered to be the lowest of mankind.
- In the Garuḍa Purāṇa, Bṛhan-nāradīya Purāṇa and Padma Purāṇa, the same is repeated: What is the use of Vedic knowledge and penances for one who is devoid of devotional service to the Lord?
- What is the comparison of thousands of prajāpatis to one devotee of the Lord?
- Śukadeva Gosvāmī said[Srimad Bhāgavatam 2.4.17] that neither the ascetic, nor one who is greatly munificent, nor one who is famous, nor the great philosopher, nor the great occultist, nor anyone else can achieve the desired result without being engaged in the service of the Lord.
- Even if a place is more glorious than heaven, if there is no glorification of the Lord of Vaikuṇṭha or His pure devotee, it should at once be quitted.
- The pure devotee refuses to accept all the five different types of liberation in order to be engaged in the service of the Lord.
| | | - Aun a pesar de que se esté bien versado en todos los Vedas y Escrituras, si uno no es devoto del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, se considera que es lo más bajo de la humanidad.
- En el Garuḍa Purāṇa, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa y en el Padma Purāṇa se repite lo mismo: ¿De qué sirve el conocimiento védico y las penitencias a alguien que se encuentra desprovisto del servicio devocional del Señor?
- Ni siquiera miles de prajāpatis pueden compararse con un devoto del Señor.
- Śukadeva Gosvāmī dijo (Śrīmad-Bhāgavatam 2.4.17) que ni el asceta, ni aquel que es sumamente munífico, ni aquel que es famoso, ni el gran filósofo, ni el gran ocultista, ni ninguna otra persona, puede alcanzar el resultado deseado, sin estar dedicado al servicio del Señor.
- Incluso si un lugar es más glorioso que el cielo, si en él no hay glorificación del Señor en Vaikuṇṭha nide Su devoto puro, debe ser abandonado de inmediato.
- El devoto puro rehusa aceptar todos los cinco diferentes tipos de liberación, con objeto de estar dedicado al servicio del Señor.
| | | | | The final conclusion, therefore, is that the glories of the Lord must be always and everywhere proclaimed. One should hear about His glories, one should chant about His glories, and one should always remember His glories because that is the highest perfectional stage of life. As far as fruitive work is concerned, it is limited to an enjoyable body; as far as yoga is concerned, it is limited to the acquirement of mystic power; as far as empiric philosophy is concerned, it is limited to the attainment of transcendental knowledge; and as far as transcendental knowledge is concerned, it is limited to attainment of salvation. Even if they are adopted, there is every chance of discrepancies in discharging the particular type of functions. But adoption of the transcendental devotional service of the Lord has no limit, nor is there fear of falling down. The process automatically reaches the final stage by the grace of the Lord. In the preliminary stage of devotional service there is an apparent requisite for knowledge, but in the higher stage there is no necessity of such knowledge. The best and guaranteed path of progress is therefore engagement in bhakti-yoga, pure devotional service. | | | La conclusión final es, entonces, que las glorias del Señor deben ser proclamadas siempre y en todas partes. Uno debe oír hablar de Sus glorias, uno debe cantar Sus glorias, y uno siempre debe recordar Sus glorias, debido a que ello constituye la etapa más elevada y perfecta de la vida. En lo que se refiere al trabajo fruitivo, el mismo se limita a conseguir un cuerpo disfrutable; en lo que se refiere al yoga, éste se limita a la adquisición de poder místico; en lo que se refiere a la filosofía empírica, ésta se limita a la obtención de conocimiento trascendental; y en lo que se refiere al conocimiento trascendental, el mismo se limita al logro de la salvación. Incluso si se adoptan esos procesos, hay muchas probabilidades de que haya discrepancias al desempeñar el tipo específico de funciones. Pero la adopción del trascendental servicio devocional del Señor no tiene límites, ni tampoco existe el temor de caerse. El proceso alcanza automáticamente la etapa final por la gracia del Señor. En la etapa preliminar del servicio devocional existe un aparente requisito de conocimiento, pero en una etapa más elevada no hay necesidad de él. De modo que, el mejor sendero del progreso y el único que está garantizado, consiste en dedicarse al bhakti-yoga,el servicio devocional puro. | | | | | The cream of Śrīmad-Bhāgavatam in the foregoing four ślokas is sometimes squeezed out by the impersonalist for different interpretations in their favor, but it should be carefully noted that the four ślokas were first described by the Personality of Godhead Himself, and thus the impersonalist has no scope to enter into them because he has no conception of the Personality of Godhead. Therefore, the impersonalist may squeeze out any interpretations from them, but such interpretations will never be accepted by those who are taught in the disciplic succession from Brahmā, as will be cleared up in the following verses. Besides that, the śruti confirms that the Supreme Truth Absolute Personality of Godhead never reveals Himself to anyone who is falsely proud of his academic knowledge. The śruti-mantra clearly says [Kaṭha Upaniṣad 1.2.23: | | | La crema del Śrīmad-Bhāgavatam, que se encuentra en los cuatro ślokas anteriores, es exprimida algunas veces por el impersonalista en pos de diferentes interpretaciones a su favor, pero debe notarse cuidadosamente que los cuatro ślokas fueron expuestos primero por la propia Personalidad de Dios, por ello, el impersonalista no tiene ninguna posibilidad de penetrarlos, debido a que no tiene ningún concepto acerca de la Personalidad de Dios. Por consiguiente, puede que el impersonalista exprima cualesquiera interpretaciones de ellos, pero esas interpretaciones nunca serán aceptadas por aquellos que han sido educados en la sucesión discipular que proviene de Brahmā, según se aclarará en los versos siguientes. Además de eso, el śruti confirma que la Suprema Verdad Absoluta y Personalidad de Dios nunca se le revela a alguien que está falsamente orgulloso de su conocimiento académico. El śruti-mantra dice claramente (Kaṭha Up. 1.2.23): | | | | | nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahudhā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām | | | nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahudhā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām | | | | | The whole matter is explained by the Lord Himself, and one who has no approach to the Lord in His personal feature can rarely understand the purport of Śrīmad-Bhāgavatam without being taught by the bhāgavatas in the disciplic succession. | | | El propio Señor explica todo el asunto, y aquel que no tiene ningún acceso al Señor en Su aspecto personal, difícilmente puede entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam sin ser educado por los bhāgavatas de la sucesión discipular. | | |
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