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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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<< VERSE 18 — VERSO 18 >>
नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौचम् आपः शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम्
यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्यद् आत्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने
nārtho baler ayam urukrama-pāda-śaucam
āpaḥ śikhā-dhṛtavato vibudhādhipatyam
yo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad
ātmānam aṅga manasā haraye ’bhimene
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| na |  | never | | nunca | | arthaḥ | | of any value in comparison with | | de ningún valor en comparación con | | baleḥ | | of strength | | de fuerza | | ayam | | this | | esto | | urukrama-pāda-śaucam | | the water washed from the feet of the Personality of Godhead | | el agua que lavara los pies de la Personalidad de Dios | | āpaḥ | | water | | agua | | śikhā-dhṛtavataḥ | | of one who has kept it on his head | | de alguien que la ha mantenido en su cabeza | | vibudha-adhipatyam | | supremacy over the kingdom of the demigods | | el control supremo sobre el reino de los semidioses | | yaḥ | | one who | | aque que | | vai | | certainly | | ciertamente | | pratiśrutam | | what was duly promised | | lo que fue debidamente prometido | | ṛte na | | besides that | | además de esto | | cikīrṣat | | tried for | | intentó conseguir | | anyat | | anything else | | ninguna otra cosa | | ātmānam | | even his personal body | | incluso su propio cuerpo | | aṅga | | O Nārada | | ¡oh, Nārada! | | manasā | | within his mind | | dentro de su mente | | haraye | | unto the Supreme Lord | | al Señor Supremo | | abhimene | | dedicated | | dedicó. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Bali Mahārāja, who put on his head the water washed from the lotus feet of the Lord, did not think of anything besides his promise, in spite of being forbidden by his spiritual master. The king dedicated his own personal body to fulfill the measurement of the Lord’s third step. For such a personality, even the kingdom of heaven, which he conquered by his strength, was of no value. | | | Bali Mahārāja, quien puso en su cabeza el agua que lavara los pies de loto del Señor, no pensó en nada más que en su promesa, a pesar de que su maestro espiritual se lo había prohibido. El Rey dedicó su propio cuerpo personal a satisfacer la medida del tercer paso del Señor. Para una personalidad así, hasta el reino del cielo, que conquistó con su fuerza, carecía de todo valor. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Bali Mahārāja, by gaining the transcendental favor of the Lord in exchange for his great material sacrifice, was able to have a place in Vaikuṇṭhaloka with equal or greater facilities of eternal enjoyment; therefore he was not at all the loser by sacrificing the kingdom of heaven, which he had possessed by his material strength. In other words, when the Lord snatches away one’s hard-earned material possessions and favors one with His personal transcendental service for eternal life, bliss and knowledge, such taking away by the Lord should be considered a special favor upon such a pure devotee. | | | Mahārāja Bali, al ganar la gracia trascendental del Señor a cambio de su gran sacrificio material, pudo obtener un lugar en Vaikuṇṭhaloka con iguales o mayores facilidades de disfrute eterno; por lo tanto, él no fue en absoluto un perdedor al sacrificar el reino del cielo, que había llegado a poseer gracias a su fuerza material. En otras palabras, cuando el Señor le arrebata a uno las posesiones materiales que reuniera con dificultad, y lo favorece con Su trascendental servicio personal en pos de la vida, bienaventuranza y conocimiento eternos, dicho arrebato que el Señor realiza ha de considerarse un favor especial para con ese devoto puro. | | | | | Material possessions, however alluring they may be, cannot be permanent possessions. Therefore one has to voluntarily give up such possessions, or one has to leave such possessions at the time of quitting this material body. The sane man knows that all material possessions are temporary and that the best use of such possessions is to engage them in the service of the Lord so that the Lord may be pleased with him and award him a permanent place in His paraṁ dhāma. | | | Las posesiones materiales, por fascinantes que sean, no pueden ser posesiones permanentes. De modo que, uno tiene que renunciar voluntariamente a esas posesiones, o uno tiene que abandonarlas en el momento de dejar su cuerpo material. El hombre cuerdo sabe que todas las posesiones materiales son temporales, y que el mejor uso que se les puede dar es ponerlas al servicio del Señor, para que el Señor se sienta complacido con él y le otorgue un lugar permanente en Su paraṁ dhāma. | | | | | In the Bhagavad-gītā [15.5-6] the paraṁ dhāma of the Lord is described as follows:nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama | | | En el Bhagavad-gītā (15.5-6) se describe el paraṁ dhāma del Señor de la siguiente manera:nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama | | | | | One who possesses more in this material world, in the shape of houses, land, children, society, friendship and wealth, possesses these things only for the time being. One cannot possess all this illusory paraphernalia, created by māyā, permanently. Such a possessor is more illusioned in the matter of his self-realization; therefore one should possess less or nothing, so that one may be free from artificial prestige. We are contaminated in the material world by association with the three modes of material nature. Therefore, the more one spiritually advances by devotional service to the Lord, in exchange for his temporary possessions, the more one is freed from the attachment of material illusion. To achieve this stage of life one must be firmly convinced about spiritual existence and its permanent effects. To know exactly the permanency of spiritual existence, one must voluntarily practice possessing less or only the minimum to maintain one’s material existence without difficulty. One should not create artificial needs. That will help one be satisfied with the minimum. Artificial needs of life are activities of the senses. The modern advancement of civilization is based on these activities of the senses, or, in other words, it is a civilization of sense gratification. Perfect civilization is the civilization of ātmā, or the soul proper. The civilized man of sense gratification is on an equal level with animals because animals cannot go beyond the activities of the senses. Above the senses is the mind. The civilization of mental speculation is also not the perfect stage of life because above the mind is the intelligence, and the Bhagavad-gītā gives us information of the intellectual civilization. The Vedic literatures give different directions for the human civilization, including the civilization of the senses, of the mind, of the intelligence, and of the soul proper. The Bhagavad-gītā primarily deals with the intelligence of man, leading one to the progressive path of civilization of the spirit soul. And Śrīmad-Bhāgavatam is the complete human civilization dealing with the subject matter of the soul proper. As soon as a man is raised to the status of the civilization of the soul, he is fit to be promoted to the kingdom of God, which is described in the Bhagavad-gītā as per the above verses. | | | Aquel que posee muchas cosas en este mundo material, en la forma de casas, tierra, hijos, sociedad, amistad y riqueza, posee esas cosas sólo por los momentos. Uno no puede poseer todos esos enseres ilusorios, creados por māyā, permanentemente. Ese poseedor se encuentra muy engañado en cuanto a su autorrealización; por lo tanto, uno debe poseer poco o nada, de manera que pueda encontrarse libre del prestigio artificial. En el mundo material nos contaminamos por la asociación de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, lo más que uno avance espiritualmente mediante el servicio devocional que se le preste al Señor, a cambio de las posesiones temporales de uno, lo más que uno se liberará del apego causado por la ilusión material. Para alcanzar esa etapa de la vida, uno debe estar firmemente convencido acerca de la existencia espiritual y sus efectos permanentes. Para conocer con exactitud la permanencia de la existencia espiritual, uno debe practicar voluntariamente el poseer poco o sólo el mínimo necesario para mantener la existencia material de uno sin dificultades. Uno no debe crear necesidades artificiales. Eso ayudará a que uno se sienta satisfecho con lo mínimo. Las actividades de los sentidos son necesidades artificiales de la vida. El moderno avance de la civilización está basado en esas actividades de los sentidos o, en otras palabras, es una civilización de complacencia de los sentidos. La civilización perfecta es la civilización del ātmā, o del alma propiamente dicha. El hombre civilizado producto de la complacencia de los sentidos se encuentra en un mismo nivel que los animales, debido a que los animales no pueden ir más allá de las actividades de los sentidos. Por encima de los sentidos se encuentra la mente. La civilización de la especulación mental tampoco se encuentra en la etapa perfecta de la vida, debido a que por encima de la mente está la inteligencia, y el Bhagavad-gītā nos da información acerca de la civilización intelectual. Las Escrituras védicas dan diferentes indicaciones para la civilización humana, abarcando la civilización de los sentidos, de la mente, de la inteligencia y del alma propiamente dicha. La Bhagavad-gītā versa principalmente sobre la inteligencia del hombre, conduciéndolo a uno hacia el sendero progresivo de la civilización del alma espiritual. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es la civilización humana completa, que versa sobre el tema del alma propiamente dicha. Tan pronto como un hombre se eleva al nivel de la civilización del alma, tiene el derecho de ser promovido al Reino de Dios, el cual se describe en el Bhagavad-gītā según los versos anteriormente mencionados. | | | | | The primary information of the kingdom of God informs us that there is no need of sun, moon or electricity, which are all necessary in this material world of darkness. And the secondary information of the kingdom of God explains that anyone able to reach that kingdom by adoption of the civilization of the soul proper, or, in other words, by the method of bhakti-yoga, attains the highest perfection of life. One is then situated in the permanent existence of the soul, with full knowledge of transcendental loving service for the Lord. Bali Mahārāja accepted this civilization of the soul in exchange for his great material possessions and thus became fit for promotion to the kingdom of God. The kingdom of heaven, which he achieved by dint of his material power, was considered most insignificant in comparison with the kingdom of God. | | | La información fundamental acerca del Reino de Dios, nos dice que allí no hay necesidad de sol, luna ni electricidad, los cuales son todos necesarios en este mundo material de obscuridad. Y la información secundaria acerca del Reino de Dios, explica que todo aquel que sea capaz de llegar a ese reino mediante la adopción de la civilización del alma propiamente dicha, o en otras palabras, por medio del bhakti-yoga,alcanza la perfección más elevada de la vida. Uno se sitúa entonces en la existencia permanente del alma, con pleno conocimiento del trascendental servicio amoroso que se le presta al Señor. Mahārāja Bali recibió esa civilización del alma a cambio de sus grandes posesiones materiales y, así pues, se ganó el derecho de ser promovido al Reino de Dios. El reino del cielo, que él alcanzó en virtud de su poder material, fue considerado de lo más insignificante en comparación con el Reino de Dios. | | | | | Those who have attained the comforts of a material civilization made for sense gratification should try to attain the kingdom of God by following in the footsteps of Bali Mahārāja, who exchanged his acquired material strength, adopting the process of bhakti-yoga as recommended in the Bhagavad-gītā and further explained in the Śrīmad-Bhāgavatam. | | | Quienes han conseguido las comodidades de una civilización material hecha para la complacencia de los sentidos, deben tratar de alcanzar el Reino de Dios siguiendo los pasos de Mahārāja Bali, quien, adoptando el proceso de bhakti-yogatal como se recomienda en el Bhagavad-gītā y como se explica más ampliamente en el Śrīmad-Bhāgavatam, cambió la fuerza material que había adquirido. | | |
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