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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमयः प्रजापतीनामभिवन्दितः पतिः
आस्थाय योगं निपुणं समाहितस्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भवः
so ’haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ
prajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ
āsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas
taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma-sambhavaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| saḥ aham |  | myself (the great Brahmā) | | yo (el gran Brahmā) | | samāmnāya-mayaḥ | | in the chain of disciplic succession of Vedic wisdom | | en la cadena de sucesión discipular de la sabiduría védica | | tapaḥ-mayaḥ | | successfully having undergone all austerities | | sometido exitosamente a todas las austeridades | | prajāpatīnām | | of all the forefathers of living entities | | de todos los antepasados de las entidades vivientes | | abhivanditaḥ | | worshipable | | digno de adoración | | patiḥ | | master | | amo | | āsthāya | | successfully practiced | | practicados exitosamente | | yogam | | mystic powers | | poderes místicos | | nipuṇam | | very expert | | muy experto | | samāhitaḥ | | self-realized | | autorrealizado | | tam | | the Supreme Lord | | el Señor Supremo | | na | | did not | | no | | adhyagaccham | | properly understood | | entendido correctamente | | yataḥ | | from whom | | de quien | | ātma | | self | | por sí mismo | | sambhavaḥ | | generated | | generado. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Although I am known as the great Brahmā, perfect in the disciplic succession of Vedic wisdom, and although I have undergone all austerities and am an expert in mystic powers and self-realization, and although I am recognized as such by the great forefathers of the living entities, who offer me respectful obeisances, still I cannot understand Him, the Lord, the very source of my birth. | | | Si bien yo soy conocido como el gran Brahmā, perfecto en cuanto a la sabiduría védica que presenta la sucesión discipular, y si bien me he sometido a todas las austeridades y soy un experto en cuanto a los poderes místicos y la autorrealización, y si bien soy reconocido como tal por los grandes antepasados de las entidades vivientes, los cuales me ofrecen respetuosas reverencias, aún así yo no puedo entenderlo a Él, el Señor, la propia fuente de mi nacimiento. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Brahmā, the greatest of all living creatures within the universe, is admitting his failure to know the Supreme Lord despite his vast learning in the Vedic wisdom, despite his austerity, penance, mystic powers and self-realization, and despite being worshiped by the great Prajāpatis, the forefathers of the living entities. So these qualifications are not sufficient to know the Supreme Lord. Brahmājī could understand the Lord to a little extent only when he was trying to serve Him by the eagerness of his heart (hṛdautkaṇṭhyavatā), which is the devotional service mood. Therefore, the Lord can be known only by the sincere mood of eagerness for service, and not by any amount of material qualification as scientist or speculative philosopher or by attainment of mystic powers. This fact is clearly corroborated in the Bhagavad-gītā [18.54-55]: | | | Brahmā, la más grandiosa de todas las criaturas vivientes del universo, está admitiendo su incapacidad de conocer al Señor Supremo, a pesar de su vasto conocimiento de la sabiduría védica, a pesar de su austeridad, penitencias, poderes místicos y autorrealización, y a pesar de ser adorado por los grandes Prajāpatis, los antepasados de las entidades vivientes. Así que esas cualidades no son suficientes para conocer al Señor Supremo. Brahmājī podía entender al Señor en una pequeña medida, sólo cuando trataba de servirle con el ansia de su corazón (hṛdautkaṇṭhyavatā), que constituye la actitud propia del servicio devocional. Por lo tanto, al Señor puede conocérsele sólo mediante la sincera actitud de ansia de servicio, y no mediante cierta cantidad de capacitación material, como científico o filósofo especulativo, y mediante el logro de poderes místicos. Este hecho se encuentra claramente corroborado en el Bhagavad-gītā (18.54-55): | | | | | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram | | | brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato maṁ tattvato jñātvā
viśate tad anantaram | | | | | Only self-realization, by attainment of the above high qualifications of Vedic wisdom, austerity, etc., can help one on the path of devotional service. But failing in devotional service, one remains still imperfect because even in that position of self-realization one cannot factually know the Supreme Lord. By self-realization, one is qualified to become a devotee, and the devotee, by service mood (bhaktyā) only, can gradually know the Personality of Godhead. One should not, however, misunderstand the import of viśate (“enters into”) as referring to merging into the existence of the Supreme. Even in material existence, one is merged in the existence of the Lord. No materialist can disentangle self from matter, for the self is merged in the external energy of the Lord. As no layman can separate butter from milk, no one can extricate the merged self from matter by acquiring some material qualification. This viśate by devotion (bhaktyā) means to be able to participate in the association of the Lord in person. Bhakti, or devotional service to the Lord, means to become free from material entanglement and then to enter into the kingdom of God, becoming one like Him. Losing one’s individuality is not the aim of bhakti-yoga or of the devotees of the Lord. There are five types of liberation, one of which is called sāyujya-mukti, or being merged into the existence or body of the Lord. The other forms of liberation maintain the individuality of the particle soul and involve being always engaged in the transcendental loving service of the Lord. The word viśate, used in the verses of the Bhagavad-gītā, is thus meant for the devotees who are not at all anxious for any kind of liberation. The devotees are satisfied simply in being engaged in the service of the Lord, regardless of the situation. | | | Sólo la autorrealización, mediante la adquisición de las altas cualidades anteriormente mencionadas de sabiduría védica, austeridades, etc., puede ayudarlo a uno en el sendero del servicio devocional. Pero si se fracasa en el servicio devocional, uno sigue siendo imperfecto, debido a que, incluso en esa posición de autorrealización, no puede conocer de hecho al Señor Supremo. Mediante la autorrealización, uno se capacita para volverse devoto, y el devoto, sólo mediante la actitud de servicio (bhaktyā), puede conocer gradualmente a la Personalidad de Dios. Sin embargo, uno no debe interpretar erróneamente el significado viśate ("entra en") como si se refiriera al hecho de fundirse en la existencia del Supremo. Incluso en la existencia material, uno se encuentra fundido en la existencia del Señor. Ningún materialista puede desenredar el yo de la materia, pues el yo está fundido en la energía externa del Señor. Así como ningún hombre común puede separar la mantequilla de la leche, al yo fusionado nadie lo puede desenredar de la materia mediante la adquisición de alguna cualidad material. Ese viśate por devoción (bhaktyā) significa poder participar de la compañía del Señor en persona. El bhakti, o el servicio devocional que se le presta al Señor, significa liberarse del enredo material y luego entrar en el Reino de Dios, volviéndose alguien como Él. La pérdida de la individualidad de uno no es el objetivo del bhakti-yoga ni de los devotos del Señor. Existen cinco clases de liberación, y una de ellas se denomina sāyujya-mukti, o el fusionarse con la existencia o con el cuerpo del Señor. Las otras formas de liberación mantienen la individualidad del alma-partícula, e implican estar dedicados siempre al trascendental servicio amoroso del Señor. La palabra viate, que se usa en los versos de el Bhagavad-gītā, es, pues, para los devotos que no se encuentran ansiosos en absoluto de conseguir ninguna clase de liberación. Los devotos se satisfacen tan sólo con estar dedicados al servicio del Señor, sin importarles en qué situación se encuentren. | | | | | Lord Brahmā is the first living being, who directly learned the Vedic wisdom from the Lord (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Therefore, who can be a more learned Vedāntist than Lord Brahmā? He admits that in spite of his perfect knowledge in the Vedas, he was unable to know the glories of the Lord. Since no one can be more than Lord Brahmā, how can a so-called Vedāntist be perfectly cognizant of the Absolute Truth? The so-called Vedāntist, therefore, cannot enter into the existence of the Lord without being trained in the matter of bhakti-vedānta, or Vedānta plus bhakti. Vedānta means self-realization, and bhakti means realization of the Personality of Godhead, to some extent. No one can know the Personality of Godhead in full, but at least to a certain extent one can know the Absolute Truth, the Personality of Godhead, by self-surrender and a devotional attitude, and by nothing else. In the Brahma-saṁhitā also, it is said, vedeṣu durlabham, or simply by study of Vedānta one can hardly find out the existence of the Personality of Godhead, but the Lord is adurlabham ātma-bhaktau, very easily available to His devotee. Śrīla Vyāsadeva, therefore, was not satisfied simply with compiling the Vedānta-sūtras, but over and above this, by the advice of his spiritual master, Nārada, he compiled the Śrīmad-Bhāgavatam in order to understand the real import of Vedānta. Śrīmad-Bhāgavatam therefore, is the absolute medium by which to understand the Absolute Truth. | | | El Señor Brahmā es el primer ser viviente, y él aprendió directamente del Señor la sabiduría védica (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Por lo tanto, ¿quién puede ser un vedantista más erudito que el Señor Brahmā? Él admite que a pesar de su conocimiento perfecto de los Vedas, era incapaz de conocer las glorias del Señor. Como nadie puede ser más que el Señor Brahmā ¿cómo puede un supuesto vedantista ser un conocedor perfecto de la Verdad Absoluta? El supuesto vedantista, por lo tanto, no puede penetrar la existencia del Señor, sin ser entrenado en la materia de bhakti-vedānta, o Vedānta más bhakti. Vedānta significa autorrealización, y bhakti significa comprensión de la Personalidad de Dios en cierta medida. Nadie puede conocer a la Personalidad de Dios plenamente, pero al menos uno puede conocer a la Verdad Absoluta, la personalidad de Dios, hasta cierto punto, mediante su entrega y una actitud devocional, y con nada más. También en el Brahma-saṁhitā se dice vedeṣu durlabham, o que con sólo el estudio del Vedānta, difícilmente puede uno llegar a conocer la existencia de la Personalidad de Dios, pero el Señor es adurlabhan ātma-bhaktau, con mucha facilidad, se encuentra a disposición de Su devoto. Por consiguiente, Śrila Vyāsadeva no estuvo satisfecho con tan sólo recopilar los Vedānta-sūtras, sino que, además, por recomendación de su maestro espiritual Nārada, recopiló el Śrīmad-Bhāgavatam con objeto de entender el verdadero significado del Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam es, entonces, el medio absoluto por el cual se puede entender la Verdad Absoluta. | | |
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