|
Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 2, The Cosmic Manifestation — Canto 2, La Manifestación Cósmica >>
<< 5 The Cause of All Causes — La causa de todas las causas >>
<< VERSE 24 — VERSO 24 >>
सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन्समभूत्त्रिधा
वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा
द्रव्यशक्तिः क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो
so ’haṅkāra iti prokto
vikurvan samabhūt tridhā
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś ceti yad-bhidā
dravya-śaktiḥ kriyā-śaktir
jñāna-śaktir iti prabho
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| saḥ |  | the very same thing | | la mismísima cosa | | ahaṅkāraḥ | | ego | | ego | | iti | | thus | | así | | proktaḥ | | said | | dijo | | vikurvan | | being transformed | | siendo transformado | | samabhūt | | became manifested | | se hizo manifiesto | | tridhā | | in three features | | en tres aspectos | | vaikārikaḥ | | in the mode of goodness | | en la modalidad de la bondad | | taijasaḥ | | in the mode of passion | | en la modalidad de la pasión | | ca | | and | | y | | tāmasaḥ | | in the mode of ignorance | | en la modalidad de la ignorancia | | ca | | also | | también | | iti | | thus | | así | | yat | | what is | | que es | | bhidā | | divided | | divididas | | dravya-śaktiḥ | | powers that evolve matter | | poderes que producen materia | | kriyā-śaktiḥ | | initiation that creates | | iniciación que crea | | jñāna-śaktiḥ | | intelligence that guides | | inteligencia que guía | | iti | | thus | | así | | prabho | | O master | | el amo. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The self-centered materialistic ego, thus being transformed into three features, becomes known as the modes of goodness, passion and ignorance in three divisions, namely the powers that evolve matter, knowledge of material creations, and the intelligence that guides such materialistic activities. Nārada, you are quite competent to understand this. | | | El ego materialista egocéntrico, siendo así transformado en tres aspectos, se vuelve conocido como las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia en tres divisiones, a saber, los poderes que producen materia, el conocimiento de las creaciones materiales y la inteligencia que guía esas actividades materialistas. Nārada, tú eres lo bastante competente como para comprender esto. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Materialistic ego, or the sense of identification with matter, is grossly self-centered, devoid of clear knowledge of the existence of God. And this self-centered egoism of the materialistic living entities is the cause of their being conditioned by the other paraphernalia and continuing their bondage of material existence. In the Bhagavad-gītā this self-centered egoism is very nicely explained in the Seventh Chapter (verses 24 through 27). The self-centered impersonalist, without a clear conception of the Personality of Godhead, concludes in his own way that the Personality of Godhead takes a material shape from His original impersonal spiritual existence for a particular mission. And this misleading conception of the Supreme Lord by the self-centered impersonalist continues, even though he is seen to be very interested in the Vedic literatures such as the Brahma-sūtras and other highly intellectual sources of knowledge. This ignorance of the personal feature of the Lord is due simply to ignorance of the mixture of different modes. The impersonalist thus cannot conceive of the Lord’s eternal spiritual form of eternal knowledge, bliss and existence. The reason is that the Lord reserves the right of not exposing Himself to the nondevotee who, even after a thorough study of literature like the Bhagavad-gītā, remains an impersonalist simply by obstinacy. This obstinacy is due to the action of yoga-māyā, a personal energy of the Lord that acts like an aide-de-camp by covering the vision of the obstinate impersonalist. Such a bewildered human being is described as mūḍha, or grossly ignorant, because he is unable to understand the transcendental form of the Lord as being unborn and unchangeable. If the Lord takes a form or material shape from His original impersonal feature, then it means that He is born and changeable from impersonal to personal. But He is not changeable. Nor does He ever take a new birth like a conditioned soul. The conditioned soul may take a form birth after birth due to his conditional existence in matter, but the self-centered impersonalists, by their gross ignorance, accept the Lord as one of them because of self-centered egoism, even after so-called advancement of knowledge in the Vedānta. The Lord, being situated in the heart of every individual living entity, knows very well the tendency of such conditioned souls in terms of past, present and future, but the bewildered conditioned soul hardly can know Him in His eternal form. By the will of the Lord, therefore, the impersonalist, even after knowing the Brahman and Paramātmā features of the Lord, remains ignorant of His eternal personal feature as ever-existent Nārāyaṇa, transcendental to all material creation. | | | El ego materialista, o el sentido de la identificación con la materia, es extremadamente egocéntrico y carece de conocimiento claro acerca de la existencia de Dios. Y ese egocentrismo que poseen las entidades vivientes materialistas, es la causa de que ellas sean condicionadas por los otros enseres, y continúen su cautiverio en la forma de la existencia material. En el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Siete (versos 24-27), se da una explicación muy clara acerca de ese egocentrismo. El impersonalista egocéntrico, carente de una clara concepción acerca de la Personalidad de Dios, concluye a su manera que la Personalidad de Dios adopta una forma material a partir de Su existencia espiritual original e impersonal, para llevar a cabo una misión en particular. Y esa concepción engañadora acerca del Señor Supremo, que posee el impersonalista egocéntrico, continúa, si bien se observa que él está muy interesado en las Escrituras védicas tales como los Brahma-sūtras y otras fuentes de conocimiento altamente intelectuales. Esa ignorancia del aspecto personal del Señor, se debe tan sólo al hecho de ignorar que existe la mezcla de las diferentes modalidades. Así pues, el impersonalista no puede concebir la forma eterna y espiritual del Señor, constituida por existencia, bienaventuranza y conocimiento eternos. La razón es, que el Señor se reserva el derecho de exponerse ante el no devoto, el cual incluso después de un estudio minucioso de literatura como el Bhagavad-gītā, sigue siendo un impersonalista sólo por obstinación. Esa obstinación se debe a la acción de yogamāyā, una energía personal del Señor que actúa como un ayudante de campo, al cubrir la visión del impersonalista obstinado. Se dice que un ser humano así de confundido es un mūḍha, o completamente ignorante, debido a que es incapaz de comprender que la forma trascendental del Señor es innaciente e inalterable. Si el Señor adopta una forma o figura material a partir de Su aspecto impersonal original, entonces ello significa que Él nace y cambia de lo impersonal a lo personal. Pero Él no es alterable, y jamás nace una y otra vez como una alma condicionada. El alma condicionada puede que adopte una forma, nacimiento tras nacimiento, debido a su existencia condicionada en la materia; pero los impersonalistas egocéntricos, debido a su crasa ignorancia y al egocentrismo, consideran al Señor como uno de ellos, incluso después del supuesto avance de conocimiento que han logrado en cuanto al Vedānta. El Señor, estando situado en el corazón de toda entidad viviente individual, conoce muy bien cual es la tendencia de esas almas condicionadas, en términos del pasado, presente y futuro, pero la confundida alma condicionada difícilmente puede conocerlo a Él en Su forma eterna. Por la voluntad del Señor, por lo tanto, el impersonalista, incluso después de conocer los aspectos Brahman y Paramātmā del Señor, continúa ignorando Su eterno aspecto personal como Nārāyaṇa que existe por siempre, trascendental a toda creación material. | | | | | The cause of such gross ignorance is constant engagement by the materialistic man in the matter of artificially increasing material demands. To realize the Supreme Personality of Godhead, one has to purify the materialistic senses by devotional service. The mode of goodness, or the brahminical culture recommended in the Vedic literatures, is helpful to such spiritual realization, and thus the jñāna-śakti stage of the conditioned soul is comparatively better than the other two stages, namely dravya-śakti and kriyā-śakti. The whole material civilization is manifested by a huge accumulation of materials, or in other words, raw materials for industrial purposes, and the industrial enterprises (kriyā-śakti) are all due to gross ignorance of spiritual life. In order to rectify this great anomaly of materialistic civilization, based on the principles of dravya-śakti and kriyā-śakti, one has to adopt the process of devotional service of the Lord by adoption of the principles of karma-yoga, mentioned in the Bhagavad-gītā [9.27] as follows: | | | La causa de esa crasa ignorancia es la constante dedicación a la que se entrega el hombre materialista, al tratar de aumentar artificialmente las necesidades materiales. Para poder entender plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, uno tiene que purificar los sentidos materialistas mediante el servicio devocional. La modalidad de la bondad, o la cultura brahmínica que se recomienda en las Escrituras védicas, ayuda a lograr esa iluminación espiritual y, por ello, la etapa jñāna-śakti del alma condicionada es mejor, comparativamente, que las otras dos etapas, a saber, dravya-śakti y kriyā-śakti. La civilización material por entero se manifiesta en una acumulación inmensa de materiales o, en otras palabras materia prima para propósitos industriales, y las empresas industriales (kriyā-śakti) se deben todas a la crasa ignorancia que existe de la vida espiritual. Con objeto de rectificar esa gran anomalía de la civilización materialista, basada en los principios de dravya-śakti y kriyā-śakti, uno tiene que adoptar el proceso de servicio devocional del Señor, mediante la adopción de los principios de karma-yoga, que se mencionan en el Bhagavad-gītā (9.27) de la siguiente manera: | | | | | yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | | | O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me. | | | ¡Oh, hijo de Kuntī¡ Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlas como una ofrenda a Mí. | | |
<< Previous — Anterior | Next — Siguiente >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
