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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु
श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्याः श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम्
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| jīvan |  | while living | | mientras vive | | śavaḥ | | a dead body | | un cuerpo muerto | | bhāgavata-aṅghri-reṇum | | the dust of the feet of a pure devotee | | el polvo de los pies de un devoto puro | | na | | never | | nunca | | jātu | | at any time | | en ningún momento | | martyaḥ | | mortal | | mortal | | abhilabheta | | particularly received | | recibido en particular | | yaḥ | | a person | | una persona | | tu | | but | | pero | | śrī | | with opulence | | con opulencia | | viṣṇu-padyāḥ | | of the lotus feet of Viṣṇu | | de los pies de loto de Viṣṇu | | manu-jaḥ | | a descendant of Manu (a man) | | un descendiente de Manu (un hombre) | | tulasyāḥ | | leaves of the tulasī tree | | hojas del árbol de tulasī | | śvasan | | while breathing | | mientras respiran | | śavaḥ | | still a dead body | | aun así es un cuerpo muerto | | yaḥ | | who | | el cual | | tu | | but | | pero | | na veda | | never experienced | | nunca experimentado | | gandham | | the aroma | | el aroma. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The person who has not at any time received the dust of the feet of the Lord’s pure devotee upon his head is certainly a dead body. And the person who has never experienced the aroma of the tulasī leaves from the lotus feet of the Lord is also a dead body, although breathing. | | | La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor, es sin duda un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasī de los pies de loto del Señor, también es un cuerpo muerto, aunque respire. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the breathing dead body is a ghost. When a man dies, he is called dead, but when he again appears in a subtle form not visible to our present vision and yet acts, such a dead body is called a ghost. Ghosts are always very bad elements, always creating a fearful situation for others. Similarly, the ghostlike nondevotees who have no respect for the pure devotees, nor for the Viṣṇu Deity in the temples, create a fearful situation for the devotees at all times. The Lord never accepts any offering by such impure ghosts. There is a common saying that one should first love the dog of the beloved before one shows any loving sentiments for the beloved. The stage of pure devotion is attained by sincerely serving a pure devotee of the Lord. The first condition of devotional service to the Lord is therefore to be a servant of a pure devotee, and this condition is fulfilled by the statement “reception of the dust of the lotus feet of a pure devotee who has also served another pure devotee.” That is the way of pure disciplic succession, or devotional paramparā. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura, el cuerpo muerto que respira es un fantasma. Cuando un hombre muere, se lo llama muerto, pero cuando ese cuerpo muerto aparece de nuevo en una forma sutil invisible a nuestra visión actual y aun así actúa, recibe el nombre de fantasma. Los fantasmas siempre son elementos muy malos, que siempre les están creando una situación amedrentadora a los demás. De forma similar, los no devotos cual fantasmas que no sienten respeto por los devotos puros, ni por la Deidad de Viṣṇu de los templos, crean en todo momento una situación amedrentadora para los devotos. El Señor nunca acepta ninguna ofrenda que le hagan esos fantasmas impuros. Hay un refrán popular que dice que, primero hay que amar al perro del amado, antes de expresarle a éste algún sentimiento amoroso. La etapa de la devoción pura se alcanza mediante el servicio sincero que se le preste a un devoto puro del Señor. De manera que, la primera condición del servicio devocional del Señor es la de ser un sirviente de un devoto puro, y esa condición se cumple mediante la declaración que dice “recepción del polvo de los pies de loto de un devoto puro que también ha servido a otro devoto puro”. Ése es el sistema que se sigue en la sucesión discipular pura, o en el paramparā devocional. | | | | | Mahārāja Rahūgaṇa inquired from the great saint Jaḍa Bharata as to how he had attained such a liberated stage of a paramahaṁsa, and in answer the great saint replied as follows [SB 5.12.12): | | | Mahārāja Rahūgaṇa le preguntó al gran sabio Jaḍa Bharata cómo había alcanzado esa etapa liberada de paramahaṁsa, y en respuesta, el gran santo le dijo lo siguiente (Śrīmad-Bhāgavatam 5.12.12): | | | | | rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam | | | rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam | | | | | O King Rahūgaṇa, the perfectional stage of devotional service, or the paramahaṁsa stage of life, cannot be attained unless one is blessed by the dust of the feet of great devotees. It is never attained by tapasya [austerity], the Vedic worshiping process, acceptance of the renounced order of life, the discharge of the duties of household life, the chanting of the Vedic hymns, or the performance of penances in the hot sun, within cold water or before the blazing fire. | | | ¡Oh, Rey Rahūgaṇa! la etapa perfecta del servicio devocional, o la etapa paramahaṁsa de la vida, no se puede alcanzar, a menos que se sea bendecido por el polvo de los pies de los grandes devotos. Dicha etapa nunca se alcanza mediante el hecho de adoptar la orden de vida de renuncia, ni mediante el desempeño de los deberes de la vida de casado, ni mediante el canto de los himnos védicos, ni mediante la ejecución de penitencias bajo el calor del Sol, en el agua helada o ante el fuego ardiente. | | | | | In other words, Lord Śrī Kṛṣṇa is the property of His pure, unconditional devotees, and as such only the devotees can deliver Kṛṣṇa to another devotee; Kṛṣṇa is never obtainable directly. Lord Caitanya therefore designated Himself as gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ, or the most obedient servant of the servants of the Lord, who maintains the gopī damsels at Vṛndāvana. A pure devotee therefore never approaches the Lord directly, but tries to please the servant of the Lord’s servants, and thus the Lord becomes pleased, and only then can the devotee relish the taste of the tulasī leaves stuck to His lotus feet. In the Brahma-saṁhitā it is said that the Lord is never to be found by becoming a great scholar of the Vedic literatures, but He is very easily approachable through His pure devotee. In Vṛndāvana all the pure devotees pray for the mercy of Śrīmatī Rādhārāṇī, the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī is a tenderhearted feminine counterpart of the supreme whole, resembling the perfectional stage of the worldly feminine nature. Therefore, the mercy of Rādhārāṇī is available very readily to the sincere devotees, and once She recommends such a devotee to Lord Kṛṣṇa, the Lord at once accepts the devotee’s admittance into His association. The conclusion is, therefore, that one should be more serious about seeking the mercy of the devotee than that of the Lord directly, and by one’s doing so (by the good will of the devotee) the natural attraction for the service of the Lord will be revived. | | | En otras palabras, el Señor Śrī Kṛṣṇa es propiedad de Sus devotos puros incondicionales, y por eso sólo los devotos pueden hacerle entrega de Kṛṣṇa a otro devoto; a Kṛṣṇa nunca se lo puede obtener directamente. El Señor Caitanya se designó por ello como gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ, o “el muy obediente sirviente de los sirvientes del Señor, quien mantiene a las doncellas gopīs de Vṛṇdāvana”. En consecuencia, un devoto puro nunca acude al Señor directamente, sino que trata de complacer al sirviente de los sirvientes del Señor, y es así como el Señor se complace; y únicamente entonces puede el devoto disfrutar del sabor de las hojas de tulasī adheridas a Sus pies de loto. En el Brahma-saṁhitā se dice que al Señor nunca se lo ha de encontrar mediante el proceso de volverse un gran erudito en las Escrituras védicas, pero que Él es muy fácilmente accesible a través de Su devoto puro. En Vṛṇdāvana, todos los devotos puros oran pidiendo la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī es el complemento femenino y compasivo del todo supremo, que semeja la etapa perfecta de la naturaleza femenina mundana. Por consiguiente, la misericordia de Rādharāṇī se encuentra muy fácilmente a la disposición de los devotos sinceros, y en cuanto Ella le recomienda ese devoto al Señor Kṛṣṇa, el Señor de inmediato acepta que el devoto sea admitido en el ámbito de Su compañía. Se concluye, entonces, que uno debe estar más interesado en buscar la misericordia del devoto que la del Señor directamente, y al así hacerlo (por la buena voluntad del devoto) se revivirá la atracción natural que se tiene por el servicio del Señor. | | |
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