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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मणः पतिम्
इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकामः प्रजापतीन्
देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम्
वसुकामो वसून्रुद्रान्वीर्यकामोऽथ वीर्यवान्
अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदितेः सुतान्
विश्वान्देवान्राज्यकामः साध्यान्संसाधको विशाम्
आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत्
प्रतिष्ठाकामः पुरुषो रोदसी लोकमातरौ
रूपाभिकामो गन्धर्वान्स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम्
आधिपत्यकामः सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम्
यज्ञं यजेद्यशस्कामः कोशकामः प्रचेतसम्
विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम्
brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
āyuṣ-kāmo ’śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| brahma |  | the absolute | | el absoluto | | varcasa | | effulgence | | refulgencia | | kāmaḥ tu | | but one who desires in that way | | pero aquel que desea de esa manera | | yajeta | | do worship | | adora | | brahmaṇaḥ | | of the Vedas | | de los Vedas | | patim | | the master | | el amo | | indram | | the King of heaven | | el rey del cielo | | indriya-kāmaḥ tu | | but one who desires strong sense organs | | pero aquel que desea tener unos órganos de los sentidos fuertes | | prajā-kāmaḥ | | one who desires many offspring | | aquel que desea tener mucha descendencia | | prajāpatīn | | the Prajāpatis | | los Prajāpatis | | devīm | | the goddess | | la diosa | | māyām | | unto the mistress of the material world | | a la que es ama del mundo material | | tu | | but | | pero | | śrī-kāmaḥ | | one who desires beauty | | aquel que desea belleza | | tejaḥ | | power | | poder | | kāmaḥ | | one who so desires | | aquel que desea eso | | vibhāvasum | | the fire-god | | el dios del fuego | | vasu-kāmaḥ | | one who wants wealth | | aquel que desea tener riquezas | | vasūn | | the Vasu demigods | | los semidioses Vasu | | rudrān | | the Rudra expansions of Lord Śiva | | las expansiones Rudra del Señor Śiva | | vīrya-kāmaḥ | | one who wants to be very strongly built | | aquel que quiere tener una constitución muy fuerte | | atha | | therefore | | por lo tanto | | vīryavān | | the most powerful | | el muy poderoso | | anna-adya | | grains | | granos | | kāmaḥ | | one who so desires | | aquel que desea eso | | tu | | but | | pero | | aditim | | Aditi, mother of the demigods | | Aditi, la madre de los semidioses | | svarga | | heaven | | cielo | | kāmaḥ | | so desiring | | deseando eso | | aditeḥ sutān | | the sons of Aditi | | los hijos de Aditi | | viśvān | | Viśvadeva | | Viśvadeva | | devān | | demigods | | semidioses | | rājya-kāmaḥ | | those who hanker for kingdoms | | aquellos que anhelan tener reinos | | sādhyān | | the Sādhya demigods | | los semidioses Sādhya | | saṁsādhakaḥ | | what fulfills the wishes | | lo que complace los deseos | | viśām | | of the mercantile community | | de la comunidad mercantil | | āyuḥ-kāmaḥ | | desirous of long life | | deseoso de tener una larga vida | | aśvinau | | the two demigods known as the Aśvinī brothers | | los dos semidioses conocidos como los hermanos Aśvini | | devau | | the two demigods | | los dos semidioses | | puṣṭi-kāmaḥ | | one who desires a strongly built body | | aquel que desea tener un cuerpo de constitución fuerte | | ilām | | the earth | | la Tierra | | yajet | | must worship | | debe adorar | | pratiṣṭhā-kāmaḥ | | one who desires good fame, or stability in a post | | aquel que desea tener buena fama o estabilidad en un cargo | | puruṣaḥ | | such men | | esa clase de hombres | | rodasī | | the horizon | | el horizonte | | loka-mātarau | | and the earth | | y la Tierra | | rūpa | | beauty | | belleza | | abhikāmaḥ | | positively aspiring for | | ambicionando verdaderamente | | gandharvān | | the residents of the Gandharva planet, who are very beautiful and are INSERT INTO `i5kc0n_library`.`wbyw` (`CIID`, `book`, `chant`, `chapter`, `verse`, `sanskrit`, `sanskrit_c`, `es`, `en`, `ru`, `pt`) VALUES
expert in singing | | los residentes del planeta Gandharva, los cuales son muy hermosos y expertos en cantar | | strī-kāmaḥ | | one who desires a good wife | | aquel que desea tener una buena esposa | | apsaraḥ urvaśīm | | the society girls of the heavenly kingdom | | las muchachas frívolas del reino celestial | | ādhipatya-kāmaḥ | | one who desires to dominate others | | aquel que desea dominar a otros | | sarveṣām | | everyone | | todo el mundo | | yajeta | | must worship | | debe adorar | | parameṣṭhinam | | Brahmā, the head of the universe | | Brahmā, el líder del universo | | yajñam | | the Personality of Godhead | | la Personalidad de Dios | | yajet | | must worship | | debe adorar | | yaśaḥ-kāmaḥ | | one who desires to be famous | | aquel que desea ser famoso | | kośa-kāmaḥ | | one who desires a good bank balance | | aquel que desea tener un buen saldo bancario | | pracetasam | | the treasurer of heaven, known as Varuṇa | | el tesorero del cielo, conocido como Varuṇa | | vidyā-kāmaḥ tu | | but one who desires education | | pero aquel que desea tener educación | | giriśam | | the lord of the Himalayas, Lord Śiva | | el señor de los Himalayas, el Señor Śiva | | dāmpatya-arthaḥ | | and for conjugal love | | y para el amor conyugal | | umām satīm | | the chaste wife of Lord Śiva, known as Umā | | la casta esposa del Señor Śiva, conocida como Umā. |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One who desires to be absorbed in the impersonal brahmajyoti effulgence should worship the master of the Vedas [Lord Brahmā or Bṛhaspati, the learned priest], one who desires powerful sex should worship the heavenly King, Indra, and one who desires good progeny should worship the great progenitors called the Prajāpatis. One who desires good fortune should worship Durgādevī, the superintendent of the material world. One desiring to be very powerful should worship fire, and one who aspires only after money should worship the Vasus. One should worship the Rudra incarnations of Lord Śiva if he wants to be a great hero. One who wants a large stock of grains should worship Aditi. One who desires to attain the heavenly planets should worship the sons of Aditi. One who desires a worldly kingdom should worship Viśvadeva, and one who wants to be popular with the general mass of population should worship the Sādhya demigod. One who desires a long span of life should worship the demigods known as the Aśvinī-kumāras, and a person desiring a strongly built body should worship the earth. One who desires stability in his post should worship the horizon and the earth combined. One who desires to be beautiful should worship the beautiful residents of the Gandharva planet, and one who desires a good wife should worship the Apsarās and the Urvaśī society girls of the heavenly kingdom. One who desires domination over others should worship Lord Brahmā, the head of the universe. One who desires tangible fame should worship the Personality of Godhead, and one who desires a good bank balance should worship the demigod Varuṇa. If one desires to be a greatly learned man he should worship Lord Śiva, and if one desires a good marital relation he should worship the chaste goddess Umā, the wife of Lord Śiva. | | | Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el erudito sacerdote]; aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo, Indra; y aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los Prajāpatis. Aquel que desee tener buena fortuna, debe adorar a Durgādevī, la superintendente del mundo material. Aquel que desee ser muy poderoso, debe adorara al fuego; y aquel que ambicione únicamente tener dinero, debe adorar a los Vasus. Si uno desea ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Śiva. Aquel que desee tener una gran provisión de granos, debe adorar a Aditi. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales, debe adorar a los hijos de Aditi. Aquel que desee tener un reino en el mundo, debe adorar a Viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo, debe adorar al semidiós Sādhya. Aquel que desee tener una vida larga, debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras, y una persona que desee tener un cuerpo de constitución fuerte, debe adorar a la Tierra. Aquel que desee tener estabilidad en su cargo, debe adorar al horizonte y la tierra en su conjunto. Aquel que desee ser hermoso, debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva; y aquel que desee tener una buena esposa, debe adorar a las Apsarās y a las frívolas muchachas Urvaśī del reino celestial. Aquel que desee tener el dominio de otros, debe adorar al Señor Brahmā, el líder del universo. Aquel que desee tener una fama tangible, debe adorar a la Personalidad de Dios; y aquel que desee tener un buen saldo bancario, debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea tener una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | There are different modes of worship for different persons desiring success in particular subjects. The conditioned soul living within the purview of the material world cannot be an expert in every type of materially enjoyable asset, but one can have considerable influence over a particular matter by worshiping a particular demigod, as mentioned above. Rāvaṇa was made a very powerful man by worshiping Lord Śiva, and he used to offer severed heads to please Lord Śiva. He became so powerful by the grace of Lord Śiva that all the demigods were afraid of him, until he at last challenged the Personality of Godhead Śrī Rāmacandra and thus ruined himself. In other words, all such persons who aspire after gaining some or all of the material objects of enjoyment, or the gross materialistic persons, are on the whole less intelligent, as confirmed in the Bhagavad-gītā [7.20]. It is said there that those who are bereft of all good sense, or those whose intelligence is withdrawn by the deluding energy of māyā, aspire to achieve all sorts of material enjoyment in life by pleasing the various demigods, or by advancing in material civilization under the heading of scientific progress. The real problem of life in the material world is to solve the question of birth, death, old age and disease. No one wants to change his birthright, no one wants to meet death, no one wants to be old or invalid, and no one wants diseases. But these problems are solved neither by the grace of any demigod nor by the so-called advancement of material science. In the Bhagavad-gītā, as well as in the Śrīmad-Bhāgavatam, such less intelligent persons have been described as devoid of all good sense. Śukadeva Gosvāmī said that out of the 8,400,000 species of living entities, the human form of life is rare and valuable, and out of those rare human beings those who are conscious of the material problems are rarer still, and the still more rare persons are those who are conscious of the value of the Śrīmad-Bhāgavatam, which contains the messages of the Lord and His pure devotees. Death is inevitable for everyone, intelligent or foolish. But Parīkṣit Mahārāja has been addressed by the Gosvāmī as the manīṣī, or the man of highly developed mind, because at the time of death he left all material enjoyment and completely surrendered unto the lotus feet of the Lord by hearing His messages from the right person, Śukadeva Gosvāmī. But aspirations for material enjoyment by endeavoring persons are condemned. Such aspirations are something like the intoxication of the degraded human society. Intelligent persons should try to avoid these aspirations and seek instead the permanent life by returning home, back to Godhead. | | | Existen diferentes formas de adorar, para las diferentes personas que desean tener éxito en determinados asuntos. El alma condicionada que vive dentro del ámbito del mundo material, no puede ser experta en todo tipo de bienes materiales disfrutables, pero uno puede tener una influencia considerable en un asunto en particular, si adora al semidiós correspondiente, tal como se menciona en este texto. Rāvana se volvió un hombre muy poderoso por el hecho de adorar al Señor Śiva, y para complacerlo, solía ofrecer las cabezas de la gente decapitada. Él se volvió tan poderoso, por la gracia del Señor Śiva, que todos los semidioses le temían, hasta que, al final, desafió a la Personalidad de Dios Śrī Rāmacandra, con lo cual se arruinó. En otras palabras, todas esas personas que ambicionan conseguir alguno de los objetos materiales de disfrute, o que ambicionan conseguirlos todos, es decir las personas muy materialistas, son en general poco inteligentes, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.20). Ahí se dice que, aquellos que están desprovistos de todo buen juicio, o aquellos cuya inteligencia ha sido retirada por la engañosa energía de māyā, ambicionan conseguir en la vida toda clase de disfrutes materiales, mediante el proceso de complacer a los diversos semidioses, o por el hecho de adelantar en lo referente a la civilización material, bajo el estandarte del progreso científico. El verdadero problema que se tiene en la vida en el mundo material, es el de resolver la cuestión del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Nadie quiere cambiar sus derechos de nacimiento, nadie quiere encontrar la muerte, nadie quiere ser viejo o inválido, y nadie quiere tener enfermedades. Pero estos problemas no se resuelven ni por la gracia de ningún semidiós, ni por medio del mal llamado adelanto de la ciencia material. En el Bhagavad-gītā, así como también en el Śrīmad-Bhāgavatam, a esas personas poco inteligentes se las ha descrito como gente desprovista de todo buen juicio. Śukadeva Gosvāmī dijo que, de las 8.400.000 especies de entidades vivientes, la forma de vida humana es muy valiosa y difícil de conseguir, y de esos escasos seres humanos, aquellos que están conscientes de los problemas materiales son aún más escasos, y las personas aún más escasas son aquellas que están conscientes del valor del Śrīmad-Bhāgavatam, el cual contienen los mensajes del Señor y Sus devotos puros. La muerte es algo inevitable para todo el mundo, ya sea uno inteligente o medio. Pero el Gosvāmī se ha referido a Parīkṣit Mahārāja como el manīṣī, o el hombre con una mente sumamente desarrollada, debido a que a la hora de la muerte dejó todo el disfrute material, y se entregó por completo a los pies de loto del Señor mediante el proceso de oír los mensajes de Él de labios de la persona indicada, Śukadeva Gosvāmī. Pero las ambiciones de disfrute material que tienen las personas que se esfuerzan por conseguirlo, se condenan. Esas ambiciones son algo así como la embriaguez de la sociedad humana degradada. Las personas inteligentes deben tratar de apartarse de esas ambiciones, y buscar, más bien, la vida permanente, por medio del proceso de regresar al hogar, de vuelta a Dios. | | |
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