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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 12, The Age of Deterioration Canto 12, La era de la deterioración >> << 8 Mārkaṇḍeya’s Prayers to Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi Las oraciones de Mārkaṇḍeya a Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi >>
<< VERSE 49 VERSO 49 >>
yad-darśanaṁ nigama ātma-rahaḥ-prakāśaṁ muhyanti yatra kavayo ’ja-parā yatantaḥ taṁ sarva-vāda-viṣaya-pratirūpa-śīlaṁ vande mahā-puruṣam ātma-nigūḍha-bodham
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| My dear Lord, the Vedic literatures alone reveal confidential knowledge of Your supreme personality, and thus even such great scholars as Lord Brahmā himself are bewildered in their attempt to understand You through empirical methods. Each philosopher understands You according to his particular speculative conclusions. I worship that Supreme Person, knowledge of whom is hidden by the bodily designations covering the conditioned soul’s spiritual identity. | | | Mi querido Señor, sólo las Escrituras védicas revelan el conocimiento confidencial de Tu personalidad suprema, por eso es que incluso grandes eruditos como el mismo Señor Brahmā se quedan perplejos en su intento de entenderte mediante métodos empíricos. Cada filósofo Te entiende de acuerdo con sus conclusiones especulativas particulares. Yo adoro a esa Persona Suprema, cuyo conocimiento está oculto por las designaciones corporales que cubren la identidad espiritual del alma condicionada. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| Even great demigods like Brahmā are bewildered in their speculative attempts to understand the Supreme Personality of Godhead. Each philosopher is covered by a unique combination of the modes of nature and thus describes the Supreme Truth according to his own material conditioning. Therefore even strenuous empirical endeavor will never bring one to the conclusion of all knowledge. The highest knowledge is Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and one can understand Him only by fully surrendering to Him and serving Him with love. This is why Mārkaṇḍeya Ṛṣi states here, vande mahā-puruṣam: “I simply worship that Supreme Personality.” Those who try to worship God but at the same time continue speculating or acting fruitively will attain only mixed and bewildering results. To be pure a devotee must give up all fruitive activity and mental speculation; in that way his loving service to the Lord will yield perfect knowledge of the Supreme. Only this perfection can satisfy the eternal soul.
Thus end the purports of His Holiness Hṛdayānanda dās Gosvāmi, initiated disciple of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda to the Eleventh Canto, Eighth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Mārkaṇḍeya’s Prayers to Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi.” | | | Incluso los grandes semidioses como Brahmā se confunden en sus intentos especulativos de entender a la Suprema Personalidad de Dios. Cada filósofo está cubierto por una combinación única de las modalidades de la naturaleza, por lo tanto describe a la Verdad Suprema de acuerdo con su propio condicionamiento material. Por lo tanto, ni siquiera el esfuerzo empírico más arduo lo llevará a uno a la conclusión de todo el conocimiento. El conocimiento más elevado es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, uno solo puede entenderlo entregándose por completo a Él y sirviéndole con amor. Por eso Mārkaṇḍeya Ṛṣi afirma aquí: vande mahā-puruṣam: «Yo simplemente adoro a esta Suprema Personalidad». Quienes tratan de adorar a Dios pero al mismo tiempo continúan especulando o actuando fruitivamente, solo obtendrán resultados mixtos y desconcertantes. El devoto debe abandonar toda actividad fruitiva y especulación mental para ser puro; de esa manera, su servicio amoroso al Señor le brindará el conocimiento perfecto acerca del Supremo. Sólo esta perfección puede satisfacer al alma eterna.
Así terminan los significados de Su Santidad Hṛdayānanda dās Gosvāmi, discípulo iniciado de su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, al Onceavo Canto, Capítulo octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las oraciones de Mārkaṇḍeya a Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi». | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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