Bhaktivedanta Library

12.8.1	Śrī Śaunaka said: O Sūta, may you live a long life! O saintly one, best of speakers, please continue speaking to us. Indeed, only you can show men the path out of the ignorance in which they are wandering.	Śrī Śaunaka dijo: ¡Oh, Sūta! ¡Que vivas una larga vida! ¡Oh, el santo, el mejor de los oradores! Por favor, continúa hablándonos. En verdad que sólo tú puedes mostrarle a los hombres el camino para salir de la ignorancia en la que están vagando.

12.8.2-5	Authorities say that Mārkaṇḍeya Ṛṣi, the son of Mṛkaṇḍu, was an exceptionally long-lived sage who was the only survivor at the end of Brahmā’s day, when the entire universe was merged in the flood of annihilation. But this same Mārkaṇḍeya Ṛṣi, the foremost descendant of Bhṛgu, took birth in my own family during the current day of Brahmā, and we have not yet seen any total annihilation in this day of Brahmā. Also, it is well known that Mārkaṇḍeya, while wandering helplessly in the great ocean of annihilation, saw in those fearful waters a wonderful personality — an infant boy lying alone within the fold of a banyan leaf. O Sūta, I am most bewildered and curious about this great sage, Mārkaṇḍeya Ṛṣi. O great yogī, you are universally accepted as the authority on all the Purāṇas. Therefore kindly dispel my confusion.	Las autoridades dicen que Mārkaṇḍeya Ṛṣi, el hijo de Mṛkaṇḍu, fue un sabio de vida excepcionalmente larga, fue el único sobreviviente al final de los días de Brahmā, cuando todo el universo se sumergió en el diluvio de la aniquilación. Este mismo Mārkaṇḍeya Ṛṣi, el descendiente más destacado de Bhṛgu, nació en mi propia familia durante el actual día de Brahmā y todavía no hemos visto ninguna aniquilación total en este día de Brahmā. Además, es bien sabido que mientras Mārkaṇḍeya vagaba indefenso por el gran océano de la aniquilación vio en esas temibles aguas una personalidad maravillosa: un niño que yacía solo dentro del pliegue de una hoja de baniano. ¡Oh, Sūta! Estoy muy desconcertado y siento mucha curiosidad por este gran sabio, Mārkaṇḍeya Ṛṣi. ¡Oh, gran yogī! eres universalmente aceptado como la autoridad en todos los Purāṇas. Por lo tanto, ten la bondad de disipar mi confusión.

12.8.6	Sūta Gosvāmī said: O great sage Śaunaka, your very question will help remove everyone’s illusion, for it leads to the topics of Lord Nārāyaṇa, which cleanse away the contamination of this Kali age.	Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, gran sabio Śaunaka! tu pregunta ayudará a eliminar la ilusión de todos, pues conduce a los temas del Señor Nārāyaṇa, que limpian la contaminación de esta era de Kali.

12.8.7-11	After being purified by his father’s performance of the prescribed rituals leading to Mārkaṇḍeya’s brahminical initiation, Mārkaṇḍeya studied the Vedic hymns and strictly observed the regulative principles. He became advanced in austerity and Vedic knowledge and remained a lifelong celibate. Appearing most peaceful with his matted hair and his clothing made of bark, he furthered his spiritual progress by carrying the mendicant’s waterpot, staff, sacred thread, brahmacārī belt, black deerskin, lotus-seed prayer beads and bundles of kuśa grass. At the sacred junctures of the day he regularly worshiped the Supreme Personality of Godhead in five forms — the sacrificial fire, the sun, his spiritual master, the brāhmaṇas and the Supersoul within his heart. Morning and evening he would go out begging, and upon returning he would present all the food he had collected to his spiritual master. Only when his spiritual master invited him would he silently take his one meal of the day; otherwise he would fast. Thus devoted to austerity and Vedic study, Mārkaṇḍeya Ṛṣi worshiped the supreme master of the senses, the Personality of Godhead, for countless millions of years, and in this way he conquered unconquerable death.	Después de purificarse gracias a la ejecución de los rituales prescritos que llevaron a la iniciación brahmánica de Mārkaṇḍeya, su padre estudió los himnos védicos y observó estrictamente los principios regulativos. Se volvió avanzado en austeridad y conocimiento védico y permaneció célibe toda su vida. Con su cabello enmarañado y su ropa hecha de corteza, parecía muy pacífico; progresó espiritualmente llevando el cántaro de mendicante, el bastón, el cordón sagrado, el cinturón de brahmacārī, la piel de ciervo negra, las cuentas de oración hechas de semillas de loto y manojos de hierba kuśa. En los momentos sagrados del día adoraba regularmente a la Suprema Personalidad de Dios en cinco formas: el fuego de sacrificio, el Sol, su maestro espiritual, los brāhmaṇas y la Superalma que se encontraba dentro de su corazón. Por la mañana y por la tarde salía a mendigar, al regresar ofrecía a su maestro espiritual toda la comida que había recolectado. Sólo cuando su maestro espiritual lo invitaba, tomaba en silencio su única comida del día; de lo contrario, ayunaba. Dedicado así a la austeridad y al estudio védico, Mārkaṇḍeya Ṛṣi adoró al amo supremo de los sentidos, la Personalidad de Dios, durante incontables millones de años, de esa manera conquistó a la invencible muerte.

12.8.12	Lord Brahmā, Bhṛgu Muni, Lord Śiva, Prajāpati Dakṣa, the great sons of Brahmā, and many others among the human beings, demigods, forefathers and ghostly spirits — all were astonished by the achievement of Mārkaṇḍeya Ṛṣi.	El Señor Brahmā, Bhṛgu Muni, el Señor Śiva, Prajāpati Dakṣa, los grandes hijos de Brahmā y muchos otros de entre los seres humanos, semidioses, antepasados y espíritus fantasmales, todos quedaron asombrados por el logro de Mārkaṇḍeya Ṛṣi.

12.8.13	In this way the devotional mystic Mārkaṇḍeya maintained rigid celibacy through penance, study of the Vedas and self-discipline. With his mind thus free of all disturbances, he turned it inward and meditated on the Supreme Personality of Godhead, who lies beyond the material senses.	De esa manera, el místico devocional Mārkaṇḍeya mantuvo un estricto celibato mediante la penitencia, el estudio de los Vedas y la autodisciplina. Así con la mente libre de toda perturbación, la volvió hacia el interior y meditó en la Suprema Personalidad de Dios, quien se encuentra más allá de los sentidos materiales.

12.8.14	While the mystic sage thus concentrated his mind by powerful yoga practice, the tremendous period of six lifetimes of Manu passed by.	Mientras el sabio místico concentraba su mente mediante la poderosa práctica del yoga, transcurrió el tremendo período de seis vidas de Manu.

12.8.15	O brāhmaṇa, during the seventh reign of Manu, the current age, Lord Indra came to know of Mārkaṇḍeya’s austerities and became fearful of his growing mystic potency. Thus he tried to impede the sage’s penance.	¡Oh, brāhmaṇa! durante el séptimo reinado de Manu, la era actual, el Señor Indra se enteró de las austeridades de Mārkaṇḍeya y temió que su potencia mística creciera. Por eso trató de obstruir la penitencia del sabio.

12.8.16	To ruin the sage’s spiritual practice, Lord Indra sent Cupid, beautiful celestial singers, dancing girls, the season of spring and the sandalwood-scented breeze from the Malaya Hills, along with greed and intoxication personified.	Para arruinar la práctica espiritual del sabio, el Señor Indra envió a Cupido, hermosos cantantes celestiales, bailarinas, la estación de primavera y la brisa con aroma a sándalo de las colinas Malayas, junto con la codicia y la intoxicación personificadas.

12.8.17	O most powerful Śaunaka, they went to Mārkaṇḍeya’s hermitage, on the northern side of the Himālaya Mountains where the Puṣpabhadrā River passes by the famous peak Citrā.	¡Oh, el más poderoso Śaunaka! fueron a la ermita de Mārkaṇḍeya, en el lado norte de los montes Himālayas, donde el río Puṣpabhadrā pasa por el famoso pico Citrā.

12.8.18-20	Groves of pious trees decorated the holy āśrama of Mārkaṇḍeya Ṛṣi, and many saintly brāhmaṇas lived there, enjoying the abundant pure, sacred ponds. The āśrama resounded with the buzzing of intoxicated bees and the cooing of excited cuckoos, while jubilant peacocks danced about. Indeed, many families of maddened birds crowded that hermitage. The springtime breeze sent by Lord Indra entered there, carrying cooling drops of spray from nearby waterfalls. Fragrant from the embrace of forest flowers, that breeze entered the hermitage and began evoking the lusty spirit of Cupid.	Bosques de árboles piadosos decoraban el sagrado āśrama de Mārkaṇḍeya Ṛṣi y muchos brāhmaṇas santos vivían allí, disfrutando de los abundantes y sagrados estanques. El āśrama resonaba con el zumbido de las abejas embriagadas y el arrullo de los excitados cucos, mientras que los pavorreales danzaban jubilosos alrededor. De hecho, muchas familias de pájaros enloquecidos llenaban esa ermita. La brisa primaveral enviada por el Señor Indra entró allí, trayendo gotas refrescantes de rocío de las cascadas cercanas. Fragante por el abrazo de las flores del bosque, esa brisa entró en la ermita y comenzó a evocar el lujurioso espíritu de Cupido.

12.8.21	Springtime then appeared in Mārkaṇḍeya’s āśrama. Indeed, the evening sky, glowing with the light of the rising moon, became the very face of spring, and sprouts and fresh blossoms virtually covered the multitude of trees and creepers.	Entonces llegó la primavera al āśrama de Mārkaṇḍeya. De hecho, el cielo vespertino, resplandeciente con la luz de la Luna naciente, se convirtió en el rostro mismo de la primavera, los brotes y las flores frescas prácticamente cubrieron la multitud de árboles y plantas trepadoras.

12.8.22	Cupid, the master of many heavenly women, then came there holding his bow and arrows. He was followed by groups of Gandharvas playing musical instruments and singing.	Cupido, el amo de muchas mujeres celestiales, llegó allí con su arco y sus flechas. Lo seguían grupos de Gandharvas que cantaban y tocaban instrumentos musicales.

12.8.23	These servants of Indra found the sage sitting in meditation, having just offered his prescribed oblations into the sacrificial fire. His eyes closed in trance, he seemed invincible, like fire personified.	Estos sirvientes de Indra encontraron al sabio sentado en meditación, después de ofrecerle sus oblaciones prescritas en el fuego sacrificial. Con los ojos cerrados en trance, se veía invencible, como el fuego personificado.

12.8.24	The women danced before the sage, and the celestial singers sang to the charming accompaniment of drums, cymbals and vīṇās.	Las mujeres bailaron ante el sabio y los cantantes celestiales cantaron con el encantador acompañamiento de tambores, platillos y vīṇās.

12.8.25	While the son of passion [greed personified], spring and the other servants of Indra all tried to agitate Mārkaṇḍeya’s mind, Cupid drew his five-headed arrow and fixed it upon his bow.	Mientras el hijo de la pasión [la codicia personificada], la primavera y los otros sirvientes de Indra intentaban agitar la mente de Mārkaṇḍeya, Cupido sacó su flecha de cinco puntas y la fijó en su arco.

12.8.26-27	The Apsarā Puñjikasthalī made a show of playing with a number of toy balls. Her waist seemed weighed down by her heavy breasts, and the wreath of flowers in her hair became disheveled. As she ran about after the balls, glancing here and there, the belt of her thin garment loosened, and suddenly the wind blew her clothes away.	La Apsarā Puñjikasthalī hizo un espectáculo jugando con varias pelotas de juguete. Su cintura parecía estar agobiada por sus pesados pechos, la corona de flores que llevaba en el pelo se despeinó. Mientras corría detrás de las pelotas, mirando a un lado y al otro, el cinturón de su fina prenda se aflojó y de repente, el viento se llevó su ropa.

12.8.28	Cupid, thinking he had conquered the sage, then shot his arrow. But all these attempts to seduce Mārkaṇḍeya proved futile, just like the useless endeavors of an atheist.	Cupido, creyendo que ya había conquistado al sabio, disparó su flecha. Pero todos sus intentos de seducir a Mārkaṇḍeya resultaron inútiles, así como los esfuerzos inútiles de un ateo.

12.8.29	O learned Śaunaka, while Cupid and his followers tried to harm the sage, they felt themselves being burned alive by his potency. Thus they stopped their mischief, just like children who have aroused a sleeping snake.	¡Oh sabio Saunaka! mientras Cupido y sus seguidores intentaban dañar al sabio, sintieron que su potencia los quemaba vivos. Así, cesaron sus travesuras, tal como niños que despertaron a una serpiente dormida.

12.8.30	O brāhmaṇa, the followers of Lord Indra had impudently attacked the saintly Mārkaṇḍeya, yet he did not succumb to any influence of false ego. For great souls such tolerance is not at all surprising.	¡Oh, brāhmaṇa! Los seguidores del Señor Indra atacaron descaradamente al santo Mārkaṇḍeya, pero él no sucumbió a ninguna influencia del ego falso. Para las grandes almas, tal tolerancia no es en absoluto sorprendente.

12.8.31	The mighty King Indra was most astonished when he heard of the mystic prowess of the exalted sage Mārkaṇḍeya and saw how Cupid and his associates had become powerless in his presence.	El poderoso rey Indra quedó muy asombrado cuando escuchó acerca de la destreza mística del exaltado sabio Mārkaṇḍeya y vio cómo Cupido y sus asociados se volvieron impotentes ante su presencia.

12.8.32	Desiring to bestow His mercy upon the saintly Mārkaṇḍeya, who had perfectly fixed his mind in self-realization through penance, Vedic study and observance of regulative principles, the Supreme Personality of Godhead personally appeared before the sage in the forms of Nara and Nārāyaṇa.	Deseando otorgar Su misericordia al santo Mārkaṇḍeya, quien fijó su mente perfectamente en la autorrealización mediante la penitencia, el estudio védico y la observancia de los principios regulativos, la Suprema Personalidad de Dios apareció personalmente ante el sabio en las formas de Nara y Nārāyaṇa.

12.8.33-34	One of Them was of a whitish complexion, the other blackish, and They both had four arms. Their eyes resembled the petals of blooming lotuses, and They wore garments of black deerskin and bark, along with the three-stranded sacred thread. In Their hands, which were most purifying, They carried the mendicant’s waterpot, straight bamboo staff and lotus-seed prayer beads, as well as the all-purifying Vedas in the symbolic form of bundles of darbha grass. Their bearing was tall and Their yellow effulgence the color of radiant lightning. Appearing as austerity personified, They were being worshiped by the foremost demigods.	Uno de ellos era de tez blanquecina, el otro negruzca, ambos tenían cuatro brazos. Sus ojos se parecían a los pétalos de loto en flor, vestían prendas de piel de ciervo y corteza negras, junto con el cordón sagrado de tres hebras. En sus manos, que eran sumamente purificadoras, llevaban el cántaro de agua del mendicante, un bastón recto de bambú y cuentas de oración hechas de semillas de loto, así como los Vedas que todo lo purifican en la forma simbólica de manojos de hierba darbha. Su porte era alto y su refulgencia amarilla del color del relámpago radiante. Apareciendo como la austeridad personificada, eran adorados por los semidioses más importantes.

12.8.35	These two sages, Nara and Nārāyaṇa, were the direct personal forms of the Supreme Lord. When Mārkaṇḍeya Ṛṣi saw Them, he immediately stood up and then with great respect offered Them obeisances by falling down flat on the ground like a stick.	Estos dos sabios, Nara y Nārāyaṇa, eran la forma personal directa del Señor Supremo. Cuando Mārkaṇḍeya Ṛṣi los vio, inmediatamente se puso de pie y con gran respeto les ofreció reverencias, cayendo al suelo como un palo.

12.8.36	The ecstasy of seeing Them completely satisfied Mārkaṇḍeya’s body, mind and senses and caused the hairs on his body to stand on end and his eyes to fill with tears. Overwhelmed, Mārkaṇḍeya found it difficult to look at Them.	El éxtasis de verlos satisfizo por completo el cuerpo, la mente y los sentidos de Mārkaṇḍeya y provocó que se le erizaran los pelos del cuerpo y que sus ojos se llenaran de lágrimas. Abrumado, a Mārkaṇḍeya le resultó difícil observarlos.

12.8.37	Standing with his hands folded in supplication and his head bowed in humility, Mārkaṇḍeya felt such eagerness that he imagined he was embracing the two Lords. In a voice choked with ecstasy, he repeatedly said, “I offer You my humble obeisances.”	De pie, con las manos juntas en actitud de súplica y la cabeza inclinada en señal de humildad, Mārkaṇḍeya sintió tal anhelo que imaginó que estaba abrazando a los dos Señores. Con voz entrecortada por el éxtasis, dijo repetidamente: «Les ofrezco mis humildes reverencias».

12.8.38	He gave Them sitting places and washed Their feet, and then he worshiped Them with presentations of arghya, sandalwood pulp, fragrant oils, incense and flower garlands.	Les dio lugares para sentarse, les lavó los pies y después los adoró con presentaciones de arghya, pulpa de sándalo, aceites fragantes, incienso y guirnaldas de flores.

12.8.39	Mārkaṇḍeya Ṛṣi once again bowed down at the lotus feet of those two most worshipable sages, who were sitting at ease, ready to bestow all mercy upon him. He then addressed Them as follows.	Mārkaṇḍeya Ṛṣi se inclinó una vez más a los pies de loto de estos dos sumamente adorables sabios, quienes estaban sentados a gusto, dispuestos a otorgarle toda su misericordia. Entonces les dijo lo siguiente:

12.8.40	Śrī Mārkaṇḍeya said: O Almighty Lord, how can I possibly describe You? You awaken the vital air, which then impels the mind, senses and power of speech to act. This is true for all ordinary conditioned souls and even for great demigods like Brahmā and Śiva. So it is certainly true for me. Nevertheless, You become the intimate friend of those who worship You.	Śrī Mārkaṇḍeya dijo: ¡Oh, Señor Todopoderoso! ¿Cómo podría describirte? Tú despiertas el aire vital, que después impulsa la mente, los sentidos y el poder del habla a actuar. Esto es cierto para todas las almas condicionadas comunes e incluso para grandes semidioses como Brahmā y Śiva. Así que, ciertamente, es verdad para mí. No obstante, Tú te vuelves el amigo íntimo de aquellos que Te adoran.

12.8.41	O Supreme Personality of Godhead, these two personal forms of Yours have appeared to bestow the ultimate benefit for the three worlds — the cessation of material misery and the conquest of death. My Lord, although You create this universe and then assume many transcendental forms to protect it, You also swallow it up, just like a spider who spins and later withdraws its web.	¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, estas dos formas personales Tuyas aparecieron para otorgar el máximo beneficio a los tres mundos: el cese de la miseria material y la conquista de la muerte. Mi Señor, aunque creas este universo y luego asumes muchas formas trascendentales para protegerlo, también lo absorbes, tal como una araña que teje y después retira su tela.

12.8.42	Because You are the protector and the supreme controller of all moving and nonmoving beings, anyone who takes shelter of Your lotus feet can never be touched by the contamination of material work, material qualities or time. Great sages who have assimilated the essential meaning of the Vedas offer their prayers to You. To gain Your association, they bow down to You at every opportunity and constantly worship You and meditate upon You.	Como Tú eres el protector y el controlador supremo de todos los seres móviles e inmóviles, todo aquel que se refugia en Tus pies de loto jamás puede ser tocado por la contaminación del trabajo material, las cualidades materiales o el tiempo. Los grandes sabios que asimilaron el significado esencial de los Vedas Te ofrecen sus oraciones. Para obtener Tu asociación, se postran ante Ti en cada oportunidad, Te adoran y meditan constantemente en Ti.

12.8.43	My dear Lord, even Lord Brahmā, who enjoys his exalted position for the entire duration of the universe, fears the passage of time. Then what to speak of those whom Brahmā creates, the conditioned souls. They encounter fearful dangers at every step of their lives. I do not know of any relief from this fear except shelter at Your lotus feet, which are the very form of liberation.	Mi querido Señor, incluso el Señor Brahmā, que disfruta de su posición exaltada durante toda la duración del universo, teme el paso del tiempo. Entonces, ¿qué decir de aquellos a quienes Brahmā crea, las almas condicionadas? Ellas enfrentan terribles peligros a cada paso de su vida. No conozco ningún alivio para este miedo excepto el refugio en Tus pies de loto, que son la forma misma de la liberación.

12.8.44	Therefore I worship Your lotus feet, having renounced my identification with the material body and everything else that covers my true self. These useless, insubstantial and temporary coverings are merely presumed to be separate from You, whose intelligence encompasses all truth. By attaining You — the Supreme Godhead and the master of the soul — one attains everything desirable.	Por eso adoro Tus pies de loto, renunciando a mi identificación con el cuerpo material y con todo lo demás que cubre mi verdadero ser. Se supone que estas coberturas inútiles, insubstanciales y temporales simplemente se presumen separadas de Ti, cuya inteligencia abarca toda la verdad. Al llegar a Ti, el Dios Supremo y el amo del alma, uno obtiene todo lo deseable.

12.8.45	O my Lord, O supreme friend of the conditioned soul, although for the creation, maintenance and annihilation of this world You accept the modes of goodness, passion and ignorance, which constitute Your illusory potency, You specifically employ the mode of goodness to liberate the conditioned souls. The other two modes simply bring them suffering, illusion and fear.	¡Oh, mi Señor! ¡oh, supremo amigo del alma condicionada! aunque para la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este mundo aceptas las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, que constituyen Tu potencia ilusoria, empleas específicamente la modalidad de la bondad para liberar a las almas condicionadas. Las otras dos modalidades simplemente les otorgan sufrimiento, ilusión y miedo.

12.8.46	O Lord, because fearlessness, spiritual happiness and the kingdom of God are all achieved through the mode of pure goodness, Your devotees consider this mode, but never passion and ignorance, to be a direct manifestation of You, the Supreme Personality of Godhead. Intelligent persons thus worship Your beloved transcendental form, composed of pure goodness, along with the spiritual forms of Your pure devotees.	¡Oh, Señor! puesto que la intrepidez, la felicidad espiritual y el reino de Dios se logran mediante la modalidad de la bondad pura, Tus devotos consideran que esta modalidad, pero nunca la pasión ni la ignorancia, es una manifestación directa de Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto tas personas inteligentes adoran Tu amada forma trascendental, compuesta de bondad pura, junto con las formas espirituales de Tus devotos puros.

12.8.47	I offer my humble obeisances to Him, the Supreme Personality of Godhead. He is the all-pervading and all-inclusive form of the universe, as well as its spiritual master. I bow down to Lord Nārāyaṇa, the supremely worshipable Deity appearing as a sage, and also to the saintly Nara, the best of human beings, who is fixed in perfect goodness, fully in control of his speech, and the propagator of the Vedic literatures.	Ofrezco mis humildes reverencias a Él, la Suprema Personalidad de Dios. Él es la forma omnipresente e omniinclusiva del universo, así como su maestro espiritual. Me postro ante el Señor Nārāyaṇa, la Deidad supremamente adorable que aparece como un sabio, también ante el santo Nara, el mejor de los seres humanos, que está fijo en la bondad perfecta, tiene pleno control de su habla y es el propagador de las Escrituras védicas.

12.8.48	A materialist, his intelligence perverted by the action of his deceptive senses, cannot recognize You at all, although You are always present within his own senses and heart and also among the objects of his perception. Yet even though one’s understanding has been covered by Your illusory potency, if one obtains Vedic knowledge from You, the supreme spiritual master of all, he can directly understand You.	Un materialista, cuya inteligencia está pervertida por la acción de sus sentidos engañosos, no puede reconocerte en absoluto, aunque Tú estás siempre presente en sus propios sentidos, corazón y también entre los objetos de su percepción. Sin embargo, aunque nuestro entendimiento esté cubierto por Tu potencia ilusoria, si obtenemos el conocimiento védico de Ti, el maestro espiritual supremo de todos, podremos entenderte directamente.

12.8.49	My dear Lord, the Vedic literatures alone reveal confidential knowledge of Your supreme personality, and thus even such great scholars as Lord Brahmā himself are bewildered in their attempt to understand You through empirical methods. Each philosopher understands You according to his particular speculative conclusions. I worship that Supreme Person, knowledge of whom is hidden by the bodily designations covering the conditioned soul’s spiritual identity.	Mi querido Señor, sólo las Escrituras védicas revelan el conocimiento confidencial de Tu personalidad suprema, por eso es que incluso grandes eruditos como el mismo Señor Brahmā se quedan perplejos en su intento de entenderte mediante métodos empíricos. Cada filósofo Te entiende de acuerdo con sus conclusiones especulativas particulares. Yo adoro a esa Persona Suprema, cuyo conocimiento está oculto por las designaciones corporales que cubren la identidad espiritual del alma condicionada.


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