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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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| 12.6.1 | | Sūta Gosvāmī said: After hearing all that was narrated to him by the self-realized and equipoised Śukadeva, the son of Vyāsadeva, Mahārāja Parīkṣit humbly approached his lotus feet. Bowing his head down upon the sage’s feet, the King, who had lived his entire life under the protection of Lord Viṣṇu, folded his hands in supplication and spoke as follows. | | Sūta Gosvāmī dijo: Después de escuchar todo lo que le fue narrado por el autorrealizado y equilibrado Śukadeva, el hijo de Vyāsadeva, Mahārāja Parīkṣit, se acercó humildemente a sus pies de loto. Postrándose a los pies del sabio, el rey, quien vivió toda su vida bajo la protección del Señor Viṣṇu, juntó las manos en señal de súplica y dijo lo siguiente. | | | 12.6.2 | | Mahārāja Parīkṣit said: I have now achieved the purpose of my life, because a great and merciful soul like you has shown such kindness to me. You have personally spoken to me this narration of the Supreme Personality of Godhead, Hari, who is without beginning or end. | | Mahārāja Parīkṣit dijo: Ahora alcancé el objetivo de mi vida, porque un alma grande y misericordiosa como tú me mostró tanta bondad. Me hablaste personalmente de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien no tiene principio ni fin. | | | 12.6.3 | | I do not consider it at all amazing that great souls such as yourself, whose minds are always absorbed in the infallible Personality of Godhead, show mercy to the foolish conditioned souls, tormented as we are by the problems of material life. | | No me parece en absoluto sorprendente que grandes almas como usted, cuya mente siempre está absorta en la infalible Personalidad de Dios, muestren misericordia a las necias almas condicionadas, que estamos atormentadas por los problemas de la vida material. | | | 12.6.4 | | I have heard from you this Śrīmad-Bhāgavatam, which is the perfect summary of all the Purāṇas and which perfectly describes the Supreme Lord, Uttamaḥśloka. | | Escuché de ti este Śrīmad-Bhāgavatam, que es el resumen perfecto de todos los Purāṇas y que describe perfectamente al Señor Supremo, Uttamaḥśloka. | | | 12.6.5 | | My lord, I now have no fear of Takṣaka or any other living being, or even of repeated deaths, because I have absorbed myself in that purely spiritual Absolute Truth, which you have revealed and which destroys all fear. | | Mi señor, ahora no tengo miedo de Takṣaka ni de ningún otro ser vivo, ni siquiera de las muertes repetidas, porque me absorbí en esa Verdad Absoluta puramente espiritual, que tú revelaste y que destruye todo el temor. | | | 12.6.6 | | O brāhmaṇa, please give me permission to resign my speech and the functions of all my senses unto Lord Adhokṣaja. Allow me to absorb my mind, purified of lusty desires, within Him and to thus give up my life. | | ¡Oh, brāhmaṇa! por favor, dame permiso para entregar mi habla y las funciones de todos mis sentidos al Señor Adhokṣaja. Permíteme absorber mi mente purificada de deseos lujuriosos en Él y de ese modo, abandonar mi vida. | | | 12.6.7 | | You have revealed to me that which is most auspicious, the supreme personal feature of the Lord. I am now fixed in knowledge and self-realization, and my ignorance has been eradicated. | | Me revelaste lo más auspicioso, la suprema característica personal del Señor. Ahora estoy firme en el conocimiento y la autorrealización y mi ignorancia fue erradicada. | | | 12.6.8 | | Sūta Gosvāmī said: Thus requested, the saintly son of Śrīla Vyāsadeva gave his permission to King Parīkṣit. Then, after being worshiped by the King and all the sages present, Śukadeva departed from that place. | | Sūta Gosvāmī dijo: Ante esta petición, el hijo santo de Śrīla Vyāsadeva dio su permiso al rey Parīkṣit. Entonces, después de ser adorado por el rey y todos los sabios presentes, Śukadeva partió de aquel lugar. | | | 12.6.9-10 | | Mahārāja Parīkṣit then sat down on the bank of the Ganges, upon a seat made of darbha grass with the tips of its stalks facing east, and turned himself toward the north. Having attained the perfection of yoga, he experienced full self-realization and was free of material attachment and doubt. The saintly King settled his mind within his spiritual self by pure intelligence and proceeded to meditate upon the Supreme Absolute Truth. His life air ceased to move, and he became as stationary as a tree. | | Entonces Mahārāja Parīkṣit se sentó en la orilla del Ganges, sobre un asiento hecho de hierba darbha con las puntas de sus tallos orientadas hacia el este y se volvió hacia el norte. Alcanzando la perfección del yoga, experimentó la autorrealización completa y estaba libre de apego material y de toda duda. El rey santo asentó su mente dentro de su ser espiritual mediante la inteligencia pura y procedió a meditar en la Suprema Verdad Absoluta. Su aire vital dejó de moverse y se volvió tan inmóvil como un árbol. | | | 12.6.11 | | O learned brāhmaṇas, the snake-bird Takṣaka, who had been sent by the angry son of a brāhmaṇa, was going toward the King to kill him when he saw Kaśyapa Muni on the path. | | ¡Oh, brāhmaṇas eruditos! el pájaro-serpiente Takṣaka, que fue enviado por el enojado hijo de un brāhmaṇa, se dirigía hacia el rey para matarlo cuando vio a Kaśyapa Muni en el camino. | | | 12.6.12 | | Takṣaka flattered Kaśyapa by presenting him with valuable offerings and thereby stopped the sage, who was expert in counteracting poison, from protecting Mahārāja Parīkṣit. Then the snake-bird, who could assume any form he wished, disguised himself as a brāhmaṇa, approached the King and bit him. | | Takṣaka halagó a Kaśyapa presentándole valiosas ofrendas, de ese modo, impidió que el sabio, que era experto en contrarrestar el veneno, protegiera a Mahārāja Parīkṣit. Entonces, el pájaro-serpiente, que podía asumir cualquier forma que quisiera, se disfrazó de brāhmaṇa, se acercó al rey y lo mordió. | | | 12.6.13 | | While living beings all over the universe looked on, the body of the great self-realized saint among kings was immediately burned to ashes by the fire of the snake’s poison. | | Mientras los seres vivos de todo el universo observaban, el cuerpo del gran santo autorrealizado entre los reyes fue quemado hasta las cenizas por el fuego del veneno de la serpiente de inmediato. | | | 12.6.14 | | There arose a terrible cry of lamentation in all directions on the earth and in the heavens, and all the demigods, demons, human beings and other creatures were astonished. | | Se levantó un terrible grito de lamentación en todas direcciones en la Tierra y en los cielos, todos los semidioses, demonios, seres humanos y otras criaturas quedaron perplejos. | | | 12.6.15 | | Kettledrums sounded in the regions of the demigods, and the celestial Gandharvas and Apsarās sang. The demigods showered flowers and spoke words of praise. | | En las regiones de los semidioses sonaron los timbales y los Gandharvas y Apsarās celestiales cantaron. Los semidioses arrojaron flores y pronunciaron palabras de alabanza. | | | 12.6.16 | | Hearing that his father had been fatally bitten by the snake-bird, Mahārāja Janamejaya became extremely angry and had brāhmaṇas perform a mighty sacrifice in which he offered all the snakes in the world into the sacrificial fire. | | Al escuchar que su padre fue mordido fatalmente por la serpiente-pájaro, Mahārāja Janamejaya se enojó mucho e hizo que los brāhmaṇas realizaran un poderoso sacrificio en el que ofreció todas las serpientes del mundo al fuego del sacrificio. | | | 12.6.17 | | When Takṣaka saw even the most powerful serpents being burned in the blazing fire of that snake sacrifice, he was overwhelmed with fear and approached Lord Indra for shelter. | | Cuando Takṣaka vio que incluso las serpientes más poderosas eran quemadas en el fuego ardiente de ese sacrificio de serpientes, se sintió abrumado por el miedo y se acercó al Señor Indra en busca de refugio. | | | 12.6.18 | | When King Janamejaya did not see Takṣaka entering his sacrificial fire, he said to the brāhmaṇas: Why is not Takṣaka, the lowest of all serpents, burning in this fire? | | Cuando el rey Janamejaya no vio a Takṣaka entrar en su fuego de sacrificio, dijo a los brāhmaṇas: ¿Por qué Takṣaka, la más baja de todas las serpientes, no arde en este fuego? | | | 12.6.19 | | The brāhmaṇas replied: O best of kings, the snake Takṣaka has not fallen into the fire because he is being protected by Indra, whom he has approached for shelter. Indra is holding him back from the fire. | | Los brāhmaṇas respondieron: ¡Oh, el mejor de los reyes! La serpiente Takṣaka no ha caído en el fuego porque está protegida por Indra, a quien se acercó en busca de refugio. Indra la está alejando del fuego. | | | 12.6.20 | | The intelligent King Janamejaya, hearing these words, replied to the priests: Then, my dear brāhmaṇas, why not make Takṣaka fall into the fire, along with his protector, Indra? | | Al escuchar estas palabras, el inteligente rey Janamejaya respondió a los sacerdotes: Mis queridos brāhmaṇas, entonces ¿por qué no hacen que Takṣaka caiga al fuego, junto con su protector, Indra? | | | 12.6.21 | | Hearing this, the priests then chanted this mantra for offering Takṣaka together with Indra as an oblation into the sacrificial fire: O Takṣaka, fall immediately into this fire, together with Indra and his entire host of demigods! | | Al escuchAR esto, los sacerdotes cantaron este mantra para ofrecer a Takṣaka junto con Indra como oblación en el fuego del sacrificio: ¡Oh, Takṣaka, cae inmediatamente en este fuego, junto con Indra y toda su hueste de semidioses! | | | 12.6.22 | | When Lord Indra, along with his airplane and Takṣaka, was suddenly thrown from his position by these insulting words of the brāhmaṇas, he became very disturbed. | | Cuando el Señor Indra, junto con su avión y Takṣaka, fue repentinamente arrojado de su posición por estas insultantes palabras de los brāhmaṇas, se sintió muy perturbado. | | | 12.6.23 | | Bṛhaspati, the son of Aṅgirā Muni, seeing Indra falling from the sky in his airplane along with Takṣaka, approached King Janamejaya and spoke to him as follows. | | Bṛhaspati, el hijo de Aṅgirā Muni, al ver a Indra caer del cielo en su avión junto con Takṣaka, se acercó al rey Janamejaya y le habló lo siguiente. | | | 12.6.24 | | O King among men, it is not fitting that this king of snakes meet death at your hands, for he has drunk the nectar of the immortal demigods. Consequently he is not subject to the ordinary symptoms of old age and death. | | ¡Oh, Rey entre los hombres! no es justo que este rey de las serpientes muera a manos tuyas, pues bebió el néctar de los semidioses inmortales. Por consiguiente, no está sujeto a los síntomas ordinarios de la vejez y la muerte. | | | 12.6.25 | | The life and death of an embodied soul and his destination in the next life are all caused by himself through his own activity. Therefore, O King, no other agent is actually responsible for creating one’s happiness and distress. | | La vida y la muerte de un alma encarnada y su destino en la próxima vida son causados por él mismo a través de su propia actividad. Por lo tanto, ¡oh Rey! ningún otro agente es realmente responsable de crear la felicidad y la aflicción de uno. | | | 12.6.26 | | When a conditioned soul is killed by snakes, thieves, fire, lightning, hunger, disease or anything else, he is experiencing the reaction to his own past work. | | Cuando un alma condicionada es asesinada por serpientes, ladrones, fuego, rayos, hambre, enfermedad o cualquier otra cosa, está experimentando la reacción a su propia actividad pasada. | | | 12.6.27 | | Therefore, my dear King, please stop this sacrificial performance, which was initiated with the intent of doing harm to others. Many innocent snakes have already been burned to death. Indeed, all persons must suffer the unforeseen consequences of their past activities. | | ¡Mi querido Rey! por lo tanto, por favor detén la ejecución de este sacrificio, que fue iniciado con la intención de hacer daño a otros. Ya fueron quemadas vivas muchas serpientes inocentes. De hecho, todas las personas deben sufrir las consecuencias imprevistas de sus actividades pasadas. | | | 12.6.28 | | Sūta Gosvāmī continued: Advised in this manner, Mahārāja Janamejaya replied, “So be it.” Honoring the words of the great sage, he desisted from performing the snake sacrifice and worshiped Bṛhaspati, the most eloquent of sages. | | Sūta Gosvāmī continuó: Aconsejado de esta manera, Mahārāja Janamejaya respondió: «Que así sea». Honrando las palabras del gran sabio, desistió de realizar el sacrificio de la serpiente y adoró a Bṛhaspati, el más elocuente de los sabios. | | | 12.6.29 | | This is indeed the Supreme Lord Viṣṇu’s illusory energy, which is unstoppable and difficult to perceive. Although the individual spirit souls are part and parcel of the Lord, through the influence of this illusory energy they are bewildered by their identification with various material bodies. | | En realidad ésta es la energía ilusoria del Supremo Señor Viṣṇu, que es imparable y difícil de percibir. Aunque las almas espirituales individuales son partes integrales del Señor, debido a la influencia de esta energía ilusoria, se encuentran confundidas por su identificación con diversos cuerpos materiales. | | | 12.6.30-31 | | But there exists a supreme reality, in which the illusory energy cannot fearlessly dominate, thinking, “I can control this person because he is deceitful.” In that highest reality there are no illusory argumentative philosophies. Rather, there the true students of spiritual science constantly engage in authorized spiritual investigation. In that supreme reality there is no manifestation of the material mind, which functions in terms of alternating decision and doubt. Created material products, their subtle causes and the goals of enjoyment attained by their utilization do not exist there. Furthermore, in that supreme reality there is no conditioned spirit, covered by false ego and the three modes of nature. That reality excludes everything limited or limiting. One who is wise should therefore stop the waves of material life and enjoy within that Supreme Truth. | | Pero existe una realidad suprema, en la que la energía ilusoria no puede dominar sin temor, pensando: «Puedo controlar a esta persona porque es engañosa». En esa realidad más elevada no hay filosofías argumentativas ilusorias. Más bien, allí los verdaderos estudiantes de la ciencia espiritual se dedican constantemente a la investigación espiritual autorizada. En esa realidad suprema no hay manifestación de la mente material, que funcione en términos de decisión y duda alternas. Los productos materiales creados, sus causas sutiles y las metas de disfrute alcanzadas mediante su utilización no existen allí. Además, en esa realidad suprema no hay espíritu condicionado, cubierto por el ego falso y las tres modalidades de la naturaleza. Esa realidad excluye todo lo limitado o limitante. Por lo tanto, aquel que es sabio debe detener las olas de la vida material y disfrutar dentro de esa Verdad Suprema. | | | 12.6.32 | | Those who desire to give up all that is not essentially real move systematically, by negative discrimination of the extraneous, to the supreme position of Lord Viṣṇu. Giving up petty materialism, they offer their love exclusively to the Absolute Truth within their hearts and embrace that highest truth in fixed meditation. | | Aquellos que desean abandonar todo lo que no es esencialmente real, avanzan sistemáticamente hacia la posición suprema del Señor Viṣṇu mediante la discriminación negativa de lo ajeno. Abandonando el materialismo mezquino, ofrecen su amor exclusivamente a la Verdad Absoluta que está en su corazón y abrazan esta verdad suprema en meditación fija. | | | 12.6.33 | | Such devotees come to understand the supreme transcendental situation of the Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, because they are no longer polluted by the concepts of “I” and “my,” which are based on body and home. | | Esos devotos llegan a comprender la situación trascendental suprema de la Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, porque ya no están contaminados por los conceptos del «yo» y de «mío», que se basan en el cuerpo y el hogar. | | | 12.6.34 | | One should tolerate all insults and never fail to show proper respect to any person. Avoiding identification with the material body, one should not create enmity with anyone. | | Uno debe tolerar todos los insultos y nunca dejar de mostrar el debido respeto a ninguna persona. Evitando la identificación con el cuerpo material, uno no debe crear enemistad con nadie. | | | 12.6.35 | | I offer my obeisances to the Supreme Personality of Godhead, the invincible Lord Śrī Kṛṣṇa. Simply by meditating upon His lotus feet I have been able to study and appreciate this great literature. | | Ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el invencible Señor Śrī Kṛṣṇa. Tan solo meditando en Sus pies de loto pude estudiar y apreciar esta gran literatura. | | | 12.6.36 | | Śaunaka Ṛṣi said: O gentle Sūta, please narrate to us how Paila and the other greatly intelligent disciples of Śrīla Vyāsadeva, who are known as the standard authorities of Vedic wisdom, spoke and edited the Vedas. | | Śaunaka Ṛṣi dijo: ¡Oh, gentil Sūta!, por favor, cuéntanos cómo Paila y los otros discípulos muy inteligentes de Śrīla Vyāsadeva, quienes son conocidos como las autoridades modelo de la sabiduría védica, narraron y editaron los Vedas. | | | 12.6.37 | | Sūta Gosvāmī said: O brāhmaṇa, first the subtle vibration of transcendental sound appeared from the sky of the heart of the most elevated Lord Brahmā, whose mind was perfectly fixed in spiritual realization. One can perceive this subtle vibration when one stops all external hearing. | | Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brāhmaṇa! primero apareció la vibración sutil del sonido trascendental desde el cielo del corazón del muy elevado Señor Brahma, cuya mente estaba perfectamente fija en la realización espiritual. Uno puede percibir esa vibración sutil cuando deja de escuchar todo lo externo. | | | 12.6.38 | | By worship of this subtle form of the Vedas, O brāhmaṇa, mystic sages cleanse their hearts of all contamination caused by impurity of substance, activity and doer, and thus they attain freedom from repeated birth and death. | | ¡Oh, brāhmaṇa! mediante la adoración de esta forma sutil de los Vedas los sabios místicos limpian su corazón de toda contaminación causada por la impureza de la substancia, la actividad y el hacedor, así alcanzan la liberación del repetido nacimiento y muerte. | | | 12.6.39 | | From that transcendental subtle vibration arose the oṁkāra composed of three sounds. The oṁkāra has unseen potencies and manifests automatically within a purified heart. It is the representation of the Absolute Truth in all three of His phases — the Supreme Personality, the Supreme Soul and the supreme impersonal truth. | | De esta sutil vibración trascendental surgió el oṁkāra compuesto de tres sonidos. El oṁkāra tiene potencias invisibles y se manifiesta automáticamente dentro de un corazón purificado. Es la representación de la Verdad Absoluta en sus tres fases: la Personalidad Suprema, el Alma Suprema y la verdad impersonal suprema. | | | 12.6.40-41 | | This oṁkāra, ultimately nonmaterial and imperceptible, is heard by the Supersoul without His possessing material ears or any other material senses. The entire expanse of Vedic sound is elaborated from oṁkāra, which appears from the soul, within the sky of the heart. It is the direct designation of the self-originating Absolute Truth, the Supersoul, and is the secret essence and eternal seed of all Vedic hymns. | | En última instancia no material e imperceptible, este oṁkāra es escuchado por la Superalma sin que posea oídos materiales ni ningún otro sentido material. Toda la extensión del sonido védico se elabora a partir del oṁkāra, que aparece desde el alma, dentro del cielo del corazón. Es la designación directa de la Verdad Absoluta auto-originada, la Superalma, es la esencia secreta y la semilla eterna de todos los himnos védicos. | | | 12.6.42 | | Oṁkāra exhibited the three original sounds of the alphabet — A, U and M. These three, O most eminent descendant of Bhṛgu, sustain all the different threefold aspects of material existence, including the three modes of nature, the names of the Ṛg, Yajur and Sāma Vedas, the goals known as the Bhūr, Bhuvar and Svar planetary systems, and the three functional platforms called waking consciousness, sleep and deep sleep. | | ¡Oh, el más eminente descendiente de Bhṛgu! oṁkāra exhibió los tres sonidos originales del alfabeto: A, U y M. Estos tres sostienen todos los diferentes aspectos triples de la existencia material, incluyendo las tres modalidades de la naturaleza, los nombres del Ṛg, Yajur y Sāma Vedas, las metas conocidas como los sistemas planetarios Bhūr, Bhuvar y Svar, así como las tres plataformas funcionales llamadas conciencia de vigilia, sueño y sueño profundo. | | | 12.6.43 | | From that oṁkāra Lord Brahmā created all the sounds of the alphabet — the vowels, consonants, semivowels, sibilants and others — distinguished by such features as long and short measure. | | A partir de este oṁkāra, el Señor Brahma creó todos los sonidos del alfabeto: las vocales, consonantes, semivocales, sibilantes y otras, que se distinguen por las características como la medida larga y corta. | | | 12.6.44 | | All-powerful Brahmā made use of this collection of sounds to produce from his four faces the four Vedas, which appeared together with the sacred oṁkāra and the seven vyāhṛti invocations. His intention was to propagate the process of Vedic sacrifice according to the different functions performed by the priests of each of the four Vedas. | | El todopoderoso Brahmā hizo uso de esta colección de sonidos para producir de sus cuatro caras los cuatro Vedas, que aparecieron junto con el sagrado oṁkāra y las siete invocaciones vyāhṛti. Su intención era propagar el proceso del sacrificio védico según las diferentes funciones realizadas por los sacerdotes de cada uno de los cuatro Vedas. | | | 12.6.45 | | Brahmā taught these Vedas to his sons, who were great sages among the brāhmaṇas and experts in the art of Vedic recitation. They in turn took the role of ācāryas and imparted the Vedas to their own sons. | | Brahmā enseñó estos Vedas a sus hijos, quienes fueron grandes sabios entre los brāhmaṇas y expertos en el arte de la recitación védica. Ellos asumieron el papel de ācāryas e impartieron los Vedas a sus propios hijos. | | | 12.6.46 | | In this way, throughout the cycles of four ages, generation after generation of disciples — all firmly fixed in their spiritual vows — have received these Vedas by disciplic succession. At the end of each Dvāpara-yuga the Vedas are edited into separate divisions by eminent sages. | | De esta manera, a lo largo de los ciclos de cuatro eras, generación tras generación de discípulos —todos firmemente fijados en sus votos espirituales— recibieron estos Vedas por sucesión discipular. Al final de cada Dvāpara-yuga, eminentes sabios editan los Vedas en divisiones separadas. | | | 12.6.47 | | Observing that people in general were diminished in their life span, strength and intelligence by the influence of time, great sages took inspiration from the Personality of Godhead sitting within their hearts and systematically divided the Vedas. | | Al observar que la gente en general disminuyó la duración de su vida, su fuerza y su inteligencia por la influencia del tiempo, los grandes sabios se inspiraron en la Personalidad de Dios que estaba sentado dentro de sus corazones y dividieron sistemáticamente los Vedas. | | | 12.6.48-49 | | O brāhmaṇa, in the present age of Vaivasvata Manu, the leaders of the universe, led by Brahmā and Śiva, requested the Supreme Personality of Godhead, the protector of all the worlds, to save the principles of religion. O most fortunate Śaunaka, the almighty Lord, exhibiting a divine spark of a portion of His plenary portion, then appeared in the womb of Satyavatī as the son of Parāśara. In this form, named Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, he divided the one Veda into four. | | ¡Oh, brāhmaṇa! en la actual era de Vaivasvata Manu, los líderes del universo, encabezados por Brahma y Śiva, pidieron a la Suprema Personalidad de Dios, el protector de todos los mundos, que salvara los principios de la religión. ¡Oh, el más afortunado Śaunaka! entonces el Señor todopoderoso, exhibiendo una chispa divina de una porción de Su porción plenaria, apareció en el vientre de Satyavatī como el hijo de Parāśara. En esa forma, llamada Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, dividió el Veda en cuatro. | | | 12.6.50 | | Śrīla Vyāsadeva separated the mantras of the Ṛg, Atharva, Yajur and Sāma Vedas into four divisions, just as one sorts out a mixed collection of jewels into piles. Thus he composed four distinct Vedic literatures. | | Śrīla Vyāsadeva separó los mantras del Ṛg, Atharva, Yajur y Sāma Vedas en cuatro divisiones, tal como uno clasifica una colección mixta de joyas en pilas. De esta manera compuso cuatro literaturas védicas distintas. | | | 12.6.51 | | The most powerful and intelligent Vyāsadeva called four of his disciples, O brāhmaṇa, and entrusted to each of them one of these four saṁhitās. | | ¡Oh, brāhmaṇa! el muy poderoso e inteligente Vyāsadeva llamó a cuatro de sus discípulos y le confió a cada uno de ellos una de estos cuatro saṁhitās. | | | 12.6.52-53 | | Śrīla Vyāsadeva taught the first saṁhitā, the Ṛg Veda, to Paila and gave this collection the name Bahvṛca. To the sage Vaiśampāyana he spoke the collection of Yajur mantras named Nigada. He taught the Sāma Veda mantras, designated as the Chandoga-saṁhitā, to Jaimini, and he spoke the Atharva Veda to his dear disciple Sumantu. | | Śrīla Vyāsadeva enseñó el primer saṁhitā, el Ṛg Veda, a Paila y le dio a esta colección el nombre de Bahvṛca. Al sabio Vaiśampāyana le narró la colección de mantras Yajur llamada Nigada. Le enseñó los mantras del Sama Veda, denominados Chandoga-saṁhitā, a Jaimini y le narró el Atharva Veda a su querido discípulo Sumantu. | | | 12.6.54-56 | | After dividing his saṁhitā into two parts, the wise Paila spoke it to Indrapramiti and Bāṣkala. Bāṣkala further divided his collection into four parts, O Bhārgava, and instructed them to his disciples Bodhya, Yājñavalkya, Parāśara and Agnimitra. Indrapramiti, the self-controlled sage, taught his saṁhitā to the learned mystic Māṇḍūkeya, whose disciple Devamitra later passed down the divisions of the Ṛg Veda to Saubhari and others. | | ¡Oh, Bhārgava! después de dividir su saṁhitā en dos partes, el sabio Paila se las narró a Indrapramiti y a Bāṣkala. Adicionalmente Bāṣkala dividió su colección en cuatro partes y se las enseñó a sus discípulos Bodhya, Yājñavalkya, Parāśara y Agnimitra. Indrapramiti, el sabio autocontrolado, enseñó su saṁhitā al erudito místico Māṇḍūkeya, cuyo discípulo Devamitra después transmitió las divisiones del Ṛg Veda a Saubhari y a otros. | | | 12.6.57 | | The son of Māṇḍūkeya, named Śākalya, divided his own collection into five, entrusting one subdivision each to Vātsya, Mudgala, Śālīya, Gokhalya and Śiśira. | | El hijo de Māṇḍūkeya, llamado Śākalya, dividió su propia colección en cinco, confiando una subdivisión a cada uno de los siguientes: Vātsya, Mudgala, Śālīya, Gokhalya y Śiśira. | | | 12.6.58 | | The sage Jātūkarṇya was also a disciple of Śākalya, and after dividing the saṁhitā he received from Śākalya into three parts, he added a fourth section, a Vedic glossary. He taught one of these parts to each of four disciples — Balāka, the second Paila, Jābāla and Viraja. | | El sabio Jātūkarṇya también fue discípulo de Śākalya, después de dividir el saṁhitā que recibió de Śākalya en tres partes, añadió una cuarta sección, un glosario védico. Enseñó una de estas partes a cada uno de los cuatro discípulos: Balāka, el segundo Paila, Jābāla y Viraja. | | | 12.6.59 | | Bāṣkali assembled the Vālakhilya-saṁhitā, a collection from all the branches of the Ṛg Veda. This collection was received by Vālāyani, Bhajya and Kāśāra. | | Bāṣkali reunió el Vālakhilya-saṁhitā, una colección de todas las ramas del Ṛg Veda. Esta colección fue recibida por Vālāyani, Bhajya y Kāśāra. | | | 12.6.60 | | Thus these various saṁhitās of the Ṛg Veda were maintained through disciplic succession by these saintly brāhmaṇas. Simply by hearing of this distribution of the Vedic hymns, one will be freed from all sins. | | De este modo, estos diferentes saṁhitās del Ṛg Veda se mantuvieron mediante la sucesión discipular por medio de estos brāhmaṇas santos. Simplemente por escuchar esta distribución de los himnos védicos, uno se liberará de todos los pecados. | | | 12.6.61 | | The disciples of Vaiśampāyana became authorities in the Atharva Veda. They were known as the Carakas because they executed strict vows to free their guru from his sin of killing a brāhmaṇa. | | Los discípulos de Vaiśampāyana se convirtieron en autoridades en el Atharva Veda. Eran conocidos como los Carakas porque ejecutaban votos estrictos para liberar a su gurú de su pecado de haber matado a un brāhmaṇa. | | | 12.6.62 | | Once Yājñavalkya, one of the disciples of Vaiśampāyana, said: O master, how much benefit will be derived from the feeble endeavors of these weak disciples of yours? I will personally perform some outstanding penance. | | En una ocasión, Yājñavalkya, uno de los discípulos de Vaiśampāyana, dijo: ¡Oh maestro! ¿Cuánto beneficio se obtendrá de los débiles esfuerzos de estos débiles discípulos tuyos? Yo personalmente ejecutaré algunas penalizaciones pendientes. | | | 12.6.63 | | Addressed thus, the spiritual master Vaiśampāyana became angry and said: Go away from here! Enough of you, O disciple who insults brāhmaṇas! Furthermore, you must immediately give back everything I have taught you. | | Escuchando esto, el maestro espiritual Vaiśampāyana se enojó y dijo: ¡Vete de aquí! ¡Ya basta de ti, oh discípulo que insultas a los brāhmaṇas! Además, debes devolver inmediatamente todo lo que te enseñé. | | | 12.6.64-65 | | Yājñavalkya, the son of Devarāta, then vomited the mantras of the Yajur Veda and went away from there. The assembled disciples, looking greedily upon these yajur hymns, assumed the form of partridges and picked them all up. These divisions of the Yajur Veda therefore became known as the most beautiful Taittirīya-saṁhitā, the hymns collected by partridges [tittirāḥ]. | | Entonces Yājñavalkya, el hijo de Devarāta, vomitó los mantras del Yajur Veda y se fue de allí. Los discípulos reunidos, viendo con avidez estos himnos yajur, asumieron la forma de perdices y los recogieron todos. Por eso, estas divisiones del Yajur Veda llegaron a ser conocidas como los más hermosos Taittirīya-saṁhitā, los himnos recopilados por las perdices [tittirāḥ]. | | | 12.6.66 | | My dear brāhmaṇa Śaunaka, Yājñavalkya then desired to find out new yajur-mantras unknown to even his spiritual master. With this in mind he offered attentive worship to the powerful lord of the sun. | | Mi querido brāhmaṇa Śaunaka, entonces Yājñavalkya deseó descubrir nuevos yajur-mantras desconocidos incluso para su maestro espiritual. Con esto en mente, ofreció un culto atento al poderoso señor del Sol. | | | 12.6.67 | | Śrī Yājñavalkya said: I offer my respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead appearing as the sun. You are present as the controller of the four kinds of living entities, beginning from Brahmā and extending down to the blades of grass. Just as the sky is present both inside and outside every living being, you exist both within the hearts of all as the Supersoul and externally in the form of time. Just as the sky cannot be covered by the clouds present within it, you are never covered by any false material designation. By the flow of years, which are made up of the tiny fragments of time called kṣaṇas, lavas and nimeṣas, you alone maintain this world, drying up the waters and giving them back as rain. | | Śrī Yājñavalkya dijo: Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que aparece como el Sol. Estás presente como el controlador de los cuatro tipos de entidades vivientes, comenzando por Brahma y extendiéndote hasta las briznas de hierba. Así como el cielo está presente tanto dentro como fuera de cada ser viviente, tú existes tanto dentro del corazón de todos como la Superalma y externamente en la forma del tiempo. Así como el cielo no puede ser cubierto por las nubes presentes en él, tú nunca estás cubierto por ninguna designación material falsa. Sólo tú mantienes este mundo mediante el flujo de los años, que están formados por pequeños fragmentos de tiempo llamados kṣaṇas, lavas y nimeṣas, secando las aguas y devolviéndolas en forma de lluvia. | | | 12.6.68 | | O glowing one, O powerful lord of the sun, you are the chief of all the demigods. I meditate with careful attention on your fiery globe, because for those who offer prayers to you three times daily according to the Vedic method passed down through authorized disciplic succession, you burn away all sinful activities, all consequent suffering and even the original seed of desire. | | ¡Oh tú, el resplandeciente! ¡oh poderoso señor del Sol! tú eres el jefe de todos los semidioses. Medito con cuidadosa atención en tu globo ardiente, porque aquellos que te ofrecen oraciones tres veces al día según el método védico transmitido a través de la sucesión discipular autorizada, quemarán todas sus actividades pecaminosas, todo sufrimiento consecuente e incluso la semilla original del deseo. . . | | | 12.6.69 | | You are personally present as the indwelling lord in the hearts of all moving and nonmoving beings, who depend completely on your shelter. Indeed, you animate their material minds, senses and vital airs to act. | | Tú estás personalmente presente como el señor que mora en el corazón de todos los seres móviles e inmóviles, que depende completamente de tu refugio. De hecho, animas su mente material, sus sentidos y su aire vital para que actúen. | | | 12.6.70 | | The world has been seized and swallowed by the python of darkness in its horrible mouth and has become unconscious, as if dead. But mercifully glancing upon the sleeping people of the world, you raise them up with the gift of sight. Thus you are most magnanimous. At the three sacred junctures of each day, you engage the pious in the path of ultimate good, inducing them to perform religious duties that situate them in their spiritual position. | | El mundo está atrapado y tragado por la pitón de la obscuridad en su horrible boca y quedó inconsciente, como si estuviera muerto. Pero tú, misericordiosamente, al mirar a la gente dormida del mundo, los levantas con el don de la vista. Así que eres el más magnánimo. En los tres momentos sagrados de cada día, involucras a los piadosos en el camino del bien supremo, induciéndolos a realizar deberes religiosos que los sitúan en su posición espiritual. | | | 12.6.71 | | Just like an earthly king, you travel about everywhere spreading fear among the unholy as the powerful deities of the directions offer you in their folded palms lotus flowers and other respectful presentations. | | Al igual que un rey terrenal, viajas por todas partes difundiendo el miedo entre los impíos mientras las poderosas deidades de las direcciones te ofrecen en sus palmas juntas, flores de loto y otras respetuosas presentaciones. | | | 12.6.72 | | Therefore, my lord, I am prayerfully approaching your lotus feet, which are honored by the spiritual masters of the three worlds, because I hope to receive from you mantras of the Yajur Veda unknown to anyone else. | | Mi señor, por lo tanto me acerco en oración a tus pies de loto, que son honrados por los maestros espirituales de los tres mundos, porque espero recibir de ti los mantras del Yajur Veda desconocidos para cualquier otra persona. | | | 12.6.73 | | Sūta Gosvāmī said: Satisfied by such glorification, the powerful sun-god assumed the form of a horse and presented to the sage Yājñavalkya yajur-mantras previously unknown in human society. | | Sūta Gosvāmī dijo: Satisfecho con tal glorificación, el poderoso dios del Sol asumió la forma de un caballo y le presentó al sabio Yājñavalkya yajur-mantras previamente desconocidos en la sociedad humana. | | | 12.6.74 | | From these countless hundreds of mantras of the Yajur Veda, the powerful sage compiled fifteen new branches of Vedic literature. These became known as the Vājasaneyi-saṁhitā because they were produced from the hairs of the horse’s mane, and they were accepted in disciplic succession by the followers of Kāṇva, Mādhyandina and other ṛṣis. | | A partir de estos incontables cientos de mantras del Yajur Veda, el poderoso sabio compiló quince nuevas ramas de la literatura védica. Estas llegaron a ser conocidas como Vājasaneyi-saṁhitā porque fueron producidas a partir de los cabellos de la crin del caballo y fueron aceptadas en la sucesión discipular por los seguidores de Kāṇva, Mādhyandina y otros ṛṣis. | | | 12.6.75 | | Jaimini Ṛṣi, the authority of the Sāma Veda, had a son named Sumantu, and the son of Sumantu was Sutvān. The sage Jaimini spoke to each of them a different part of the Sāma-veda-saṁhitā. | | Jaimini Ṛṣi, la autoridad del Sāma Veda, tuvo un hijo llamado Sumantu, el hijo de Sumantu fue Sutvān. El sabio Jaimini le narró a cada uno de ellos una parte diferente del Sāma-veda-saṁhitā. | | | 12.6.76-77 | | Sukarmā, another disciple of Jaimini, was a great scholar. He divided the mighty tree of the Sāma Veda into one thousand saṁhitās. Then, O brāhmaṇa, three disciples of Sukarmā — Hiraṇyanābha, the son of Kuśala; Pauṣyañji; and Āvantya, who was very advanced in spiritual realization — took charge of the sāma-mantras. | | Sukarmā, otro discípulo de Jaimini, fue un gran erudito. Él dividió el poderoso árbol del Sāma Veda en mil saṁhitās. ¡Oh, brāhmaṇa! entonces tres discípulos de Sukarmā: Hiraṇyanābha, el hijo de Kuśala; Pauṣyañji; y Āvantya, que fue muy avanzado en la realización espiritual, se hizo cargo de los sāma-mantras. | | | 12.6.78 | | The five hundred disciples of Pauṣyañji and Āvantya became known as the northern singers of the Sāma Veda, and in later times some of them also became known as eastern singers. | | Los quinientos discípulos de Pauṣyañji y Āvantya llegaron a ser conocidos como los cantantes del norte del Sāma Veda, en épocas posteriores algunos de ellos también llegaron a ser conocidos como cantantes orientales. | | | 12.6.79 | | Five other disciples of Pauṣyañji, namely Laugākṣi, Māṅgali, Kulya, Kuśīda and Kukṣi, each received one hundred saṁhitās. | | Otros cinco discípulos de Pauṣyañji, a saber, Laugākṣi, Māṅgali, Kulya, Kuśīda y Kukṣi, recibieron cada uno cien saṁhitās. | | | 12.6.80 | | Kṛta, the disciple of Hiraṇyanābha, spoke twenty-four saṁhitās to his own disciples, and the remaining collections were passed down by the self-realized sage Āvantya. | | Kṛta, el discípulo de Hiraṇyanābha, narró veinticuatro saṁhitās a sus propios discípulos, las colecciones restantes fueron transmitidas por el sabio autorrealizado Āvantya. | |
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